Человеческая жизнь зависит от природных явлений, которые воспринимались через мифологические события. Одними из главных богов для человечества были небесные светила Солнце и Луна. Именно их больше всего почитали люди и положили наблюдение за их небесным движением в календарную и мировоззренческую систему. А вместе с тем были придуманы различные обряды, чтобы приобщить людей к мироздания, где они должны были почувствовать свою причастность к Божьему миру и стремились помогать Богам, как их помощники на земле, творить этот мир.
Так как мы по нашей вере являемся внуками Даждьбога (Бога Солнца), то наша жизнь приравнивалась и повторяла движения солнечного божества. По древнему представлению, которое мы пытаемся воспроизвести и переосмыслить, на зимнее солнцестояние старое солнце условно умирало, а взамен воскресало в самом молодом проявлении. Сам праздник рождения нового Солнца называют Колядой и соответственно поют обрядовые песни колядки. Солнце начинает свой круг летнего жизни, что при более древнем шестидневной неделе составляло 60 недельный летний цикл, человек положил на оборот полного круга и свои годы жизни. Соответственно на каждую неделю приходится 1 год. При переходе солнечных астрономических событий (солнцестояния и равноденствия) происходил возрастной переход человека каждые 15 лет (недель). Примерно это должно выглядеть следующим образом: от Рождества (Коляды) до Пасхи (15 лет) – детство, от Пасхи до Купала (30 лет) – молодость, от Купала до Родогощі (45 лет) – зрелость, от Радогощі до Коляды (60 лет) – дідування. [13, 18].
Среди исследователей происходят споры, как называть годовые проявления Солнца. Возникла путаница, даже среди родноверов, а то и полное отрицание существования некоторых названий или имен. Не обошло такое участие и зимнее солнцестояние, которое тоже должно иметь четкое определение имени Бога Солнца на этот период.
Иудо-евангелисты записали, что на это астрономическое событие рождается их основной митологический персонаж Иисус Христос, который является олицетворением солнца, даже не считались, что в Библии дата рождения этого божества не записана, а просто поставили основные точки его жизни на месте солнечных праздников. А вот существование Коляды как божества многие исследователи ставят под сомнение и думают, что это один из примеров превращения праздника в Бога. Аналогичное отношение и к Купала, считая это названием праздника, или эпитетом Иоанна Крестителя, что погружал в воду при посвящении. Так Борис Рыбаков пишет: "от зимних колядок оформился к XVII в." бог Коляда", а от летнего праздника купалы произошло божество Купала." [15, 123].
Должны осознавать, что имена Богов – это названия проявлений природы и эпитеты, которыми она наделялась. Тот или иной эпитет мог становиться основным именем Бога. Так у нас есть ряд слов, которые у других народов являются именами Богов и наоборот наши имена Богов у других народов могут быть просто словами. Например: Телепинус-телепень; Адонай, Адонис, один – один; Харон – хоронить; Абрахам, Ибрагим, Брахма-брама, брамар и т.п.
Считается, что только в Густынской летописи начала XVII века Коляда четко упоминается как божество:
"Шестой-Коляда; седьмой праздник прескверный бывает 24 декабря. А потому и ныне, хотя и благодать Рождеством Христовым осияла нас, и идолы сгинули, да, однако, диавол еще до сих пор у безумных память свою удержал: сему Бесу в память простая чадь сходится в вечер Рождества Христова и поют песни такие, в которых хоть и о Рождестве Христовом поминают, да больше Коляду-беса величают." [2, 41].
Также приведем упоминания Коляды в Велесовой книге [см. 1, ВК]:
"Ибо покропим о Коляде ягничем и на Русалиях, в день оврагов, также на Красную Гору". (ВК, 7а).
В перечне богов: "Радогощ, Колендо и Крышень" (ВК, 11б).
"Славим Даждьбога, и будет тот наш покровитель и заступник от Коляды до Коляды."(ВК, 31).
"То есть на древнее время много родов избирали отца, они же имели старцев и вече, ине бо имели князей, иже избирали по седьмому кругу от Коляды до Коляды."(ВК, 33).
"И те праздники: первено – Колядь, и второе – Яр и Красная Гора, и Овсена Большая и Малая."(ВК, 37а).
Видим, что Велесова Книга дает понимание Коляды, как имя Бога, так и названия праздника. Единственное заметим, что есть отрывок с перечнем богов, что по нашему мнению является упорядоченным, где вместо Коляды на зимнее солнцестояние стоит Даждьбог: "властители наши едины есь: Хорс и Перун, Яро, Купалва, Лад и Дажбо". (ВК, 8). Здесь имеем Хорса и Перуна, как противопоставление низ-верх (полумесяц-крест), а дальше начиная с весеннего равноденствия – Яр, летнее солнцестояние – Купалва, осеннее равноденствие – Строй, зимнее солнцестояние – Дажбо.
Автор известной "Истории русов" приводит ряд полководцев, имена которых напоминают древних Богов Руси. Создалась версия, что литовские князья сохраняли древние верования, поэтому и имеют такие имена. У нас есть сомнение, чтобы человеку давали имена Богов, скорее это мітологічні персонажи, ведь в летописях часто перемешивали мітологію и историю. Вот отрывок, где упоминается Коляда: "И когда въ 1401 году отъ Магистра Крыжацкаго Магнуса, послѣ многихъ съ нимъ сшибокъ и перемирій, присланы къ Королю Владиславу съ нарочитымъ посланникомъ два окровавленные меча, означающіе по тогдашнему рѣшительную и жестокую войну и вызовъ на оную, то Венцеславъ, по повелѣнію Королевскому, соединясь съ воинствомъ Польскимъ и Литовскимъ, имѣвъ притомъ своего войска тридцать семь тысячь, при воеводахъ Ольговичу и Острогету, да при полковникахъ: Рогдаю, Полеличу, Громвалу, Колядичу и Купалдѣю, наступилъ съ ними на Крыжаковъ..." [5, 9].
Есть еще ряд древних упоминаний о праздновании Коляды, но они нам ничего существенного не добавлять. Поэтому перейдем к обзору мнений исследователей. У них тоже разные подходы, то признают Коляду как Бога Солнца, то Богиню Солнце, а то и называют Колядой Козу, что является Богиней Неба, которая и породила Солнце. Надо сказать, что народное творчество и выводы исследователей позволяют отклонение от здравого смысла, поэтому должны сеять материал и приходить к разумному выводу. Мы также не претендуем на последнюю инстанцию и постоянно в поисках, совершенствуя имеющийся материал.
Писатель Сергей Плачинда написал следующее: "Коляда – древнерусское богиня неба, мать Солнца, жена Даждьбога (у древних поляков и литовцев – Коленда, молдаван и румын – Колинда). Один из самых больших и уважаемых персонажей мифологии украинцев. Имя происходит от слова Коло-древнего названия Солнца. По легенде, к. каждый год в самую длинную ночь зимы рожает Божича-новое Солнце, Новый год, сына Даждьбога. Роды к. происходят на Земле, в основном в днепровых сагах. Этому предшествует перевоплощения К. в козу, чтобы ее не узнала Мара, вечно гоняется за К." [14, 29].
Этот вариант был подхвачен различными популяризаторами древних верований, хотя он имеет ряд отклонений от мировоззренческих основ, где от брака отца-Неба и матери-Земли порождаются Солнце и Вода. Конечно, в митологии иногда тоже бывают разновариантности, так египетская богиня неба Нут представлялась в виде коровы, что каждый день проглатывает звезды и солнце и снова их порождает, она была женой бога земли Геба. То есть имеем перевернутое положение Вселенной, а такое представление может формироваться в ночной период.
Ученый и волхвиня Галина Лозко о Коляду говорит двояко, как и о Боге, так и о Богине, что порождает Божича-Солнца: "Коляда. Бог зимнего Солнца, который возвращает Коло Сварога до Весны... Слово коляда многозначно: Святой Вечер, обряд славления на Рождество, сама песня, вознаграждение за колядование, рождественский подарок. Современное языкознание, связывает значение слова коляда с круг, колокол, а также латинским calendae – календарь, рождественские каникулы и тому подобное. Круг-возможно, от круг-солнце, а также небо (подобно гр. polos – ось, полюс, небо, оборот; ср. славянское Сварга-небесный коловорот). Но в народном представлении существует также женская фигура – Богиня Коляда – не только как олицетворение праздника, но и как Богиня-Мать, которая рожает сына Божича-Коляду, то есть молодое зимнее Солнышко. У западных славян существует праздник Божича( Рождество), которому выпекают "Божический каравай". О теистических чертах Коляды как Всевышнего Бога можем судить по текстам некоторых славянских колядок. Например, у сербов и хорватов поют:
Дай нам, Боже!
Доброе пастбище, Колядо!
Для буренок, Колядо!
И овечек, Колядо!..
Шла Коляда да и по улице,
Коляда! Коляда!
Да и по улице, по Метелице.
Пришла Коляда на тисовый двор:
- А спишь ли, лежишь ли, господин хозяин?
В колядках Коляда упоминается как персонификация праздника или как фигура Богини:
Пришла Коляда наперед Рождества.
Коляда! Коляда!
Ой ходила Коляда, ой гуляла Коляда
По зеленому саду, по богатому двору! [11, 147-148].
Исследователь древних верований д.и.н. Михаил Козлов, приводит различные версии, но делает однозначный вывод, что "в связи с целым рядом письменных и фольклорных источников, которые дошли до нашего времени древние славяне верили в какого-то загадочного бога – ребенка по имени Коляда, который считался у наших предков заместителем рожениц, новорожденных детей и одновременно символом рождения нового солнца. [8].
Иван Огиенко (Митрополит Илларион) не называл такого Бога, поэтому писал о празднике: "Само слово "коляда" безусловно латинское, от слова calendae – так назывался первый день каждого месяца, а особенно, месяца января, когда он шумно отмечался. Это же слово зашло и к другим народам, ср. новогреческое колянта, болгарское коленде или коледа и т. д. " [4, 272].
А вот Николай Костомаров еще в XIX в. относительно названия праздника высказывался: "считаю же, что имя Коляда вовсе не происходит от Calendae, а скорее однозначно со словом Иола, что означает колесо – круг солнца; то же получается и Коляда от коло – круг, колесо. В соответствии религиозной этот праздник у славян отмечается в честь, рождающегося солнца, из чего уже следует сделать вывод, что год славяне начинали с зимнего солнцеворота. " [9, 249].
У Николая Котомарова также можно прочесть и о проявлениях Бога Солнца, который у западных славян назывался Свентовитом и отвечал восточном Дажбогу. Для его зимнего проявления он называет Поренута: "у храма Поревитова стоял храм Поренута. Нарушевич толкует, что это слово происходит от poronić (Hist. Nar. polsk., t. l Mythol. Slaw.), родить, и считает, что он был символом рождающей силы... идол изображался с четырьмя головами, а пятку держал на груди, одной рукой за бороду, а второй за лоб. У славян, как и у других народов, было понятие об ежегодное рождение солнца, так обнаруживался поворот на лето, и поэтому Поренут четырехглавая (поэтому уже схож с Свентовитом), кажется, изображал солнце в момент его возвращения к деятельности после зимнего усыпления... Четыре головы были постоянным атрибутом солнца вообще, а пятка на груди означала рождение нового солнца." [9, 213].
Если получается такая накладка образов Свентовита и его зимнего проявления Поренута, то это могло отразиться и на Велесову Книгу, где зимний проявление в перечне указан как обобщенное имя солнечного божества – Даждьбог (см. об этом выше).
Еще одно интересное определение проявлений Солнца дает О. Ю Федькович из Сказания людей: "к познанию веры Христовой наши люди верили в Прабога-Вседержителя. Имел он четыре сына и пятую дочь. Дочь его-это наша мать земля, которую звали Ладой. Четыре сына звались: первый-Ад-Гад, или змей, Властелин ада, собственно черт. Он враждовал с Богом, братьями и сестрой; второй сын – Яр-Ярило – св. Юр; третий – Рай, из которого потом сделали Ивана, четвертый – самый молодой Лад и Мир, из которого сделали Дмитрия. Само солнце звали Святовидом и изображали его как рыцаря богатыря в золотом шлеме и с семью мечами круг стороны, а восьмой в руке; он объездил землю белыми лошадьми". [7, 123].
У Федьковича в именах четырех сыновей опознаются образы богов Солнца, хотя отдельно назван Святовид. К Яра-Ярилу, Раю и Ладомиру вопросов особых нет, они известны из других источников. А вот Гада (такой персонаж есть в семитской митологии, как Бог нрава и счастья) по перечню должно олицетворять зимнее солнце. Но представленный образ не соответствует солнечному божеству. Можно предположить, что зимнее солнце находится в потустороннем мире, охраняющем змей, ибо зима соответствует ночи Сварожий.
Часто Боги имеют как положительное значение, так и отрицательное, например, Велес, как Бог нижнего мира, есть одновременно и то, что приносит отрочат, но и провожает умерших, как раз один из его образов есть Змей (рога), а с другой стороны образ быка символизирует достаток. Есть английское God ли немецкое Gott, что означает Бог, а наши соответствия ч (год), час (та же гадина), тоже связанные со змеями. Змееборец на часах стрелой побивает каждый час (цифру). Да и сам годовой круг – это образ змея. Во всяком случае к показаниям Федьковича надо относиться с опаской или с точки зрения другой версии. И помним, что иногда народное творчество позволяет себе нарушать системность божественного мира, когда при передаче информации теряется ее внутреннее содержание или возникает другая версия взгляда на священный объект.
Есть еще один образ для праздника зимнего солнцестояния, который у исследователей также имеет двойное значение, как доброе, так и злое. Речь идет о Корочуна. Вот мнение профессора Степана Килимника:
"Слово "Коляда" объясняется различно: наибольшее аргументов есть за то, что коляда – это название Нового Года у греков и римлян: Саlandai и Саlеndае, – праздник после веселых Сатурналий – от 24 декабря по 6 января – во время Врумалій и Вот; вторая мысль, слово Коляда знаменовало Круг Солнца и круг солнца, около". Круг дает. А также как Солнце-Сварожич, Сын Неба, было животворное, то и его круг (годовой круг, ход) был силой Дайной. Старинное всеславянское название, видно, было "Корчун". И это название объясняется различно, но также в значении солнца. Есть объяснение, что Корочун – это бог, что сокращал ночь, а увеличивал день, и это опять-таки Солнце. Акад. М. Грушевский, как и целый ряд его предшественников историков и этнографов, стоит за то, что слово Коляда таки греческого происхождения." [7, 67].
Зато Галина Лозко не считает убедительным, что Корочун является именем зимнего Солнца и пишет, что зимнее солнцестояние – это "Рождество Божича-Коляды, рождается молодой солнечный свет, оно ежедневно прибывает и побеждает тьму своими нежными лучиками, которые весной оживляют землю и всю природу. Окончание Корочуна-самой темной части года." [11, 450].
Имя Корочун немного нам напоминает Хорса, Кришну или Христоса, что может обозначаться потусторонним солнцем, То есть Луной. Похожее название круассан (фр. croissant, досл." полумесяц", токож" рожок, подковка") – традиционное для французской и австрийской кухонь небольшое хлебо-булочное кондитерское изделие в форме полумесяца, чем-то напоминающее украинское изделие рогалик.
Иногда Корочуна наделяют совершенно негативными признаками, приближающими его к Богу Смерти, злому духу. В народе понятие "карочун" до сих пор используется в понимании смерти или болезни: корчиться, скорчило. [см. 6].
Можем сделать предположение почему существует расхождение между образами Корочуна, как смерти так и рождения. Как уже писали, на зимнее солнцестояние старое Солнце умирает, а новое рождается. А в человеческой жизни, если человек сделал Солнечный круг в 60 лет, то живучи дальше идет по кругу молодого и должен удерживаться Родом. Потому и говорят:"стар, что мал". Даже понятие "корчи" может касаться, как ребенка, так и старого: ребенок в утробе лежит скорченко, а умершего первоначально клали в могилу скорченко, словно в утробу. Поэтому, возможно, ребенка стремились исправить, заматывая в пеленку. Также что старый, что малый кряхтят, или они являются крикунами. С малым понятно, голос подает добрый, но вспомним, как заходил Дед Мороз: "Ого-го". Можно подумать, что это лишь словесное совпадение, но когда он подкреплен мітологічними действиями образа, то уже можно рассматривать как версию происхождения имени.
Относительно использования слова Корочун у других народов можно узнать следующее: Венгерское. karácsony (старый вариант kracsun, kracson) 'рождество', удостоверенное в памяти " палатках венгерского языка начиная с 1211 г., выходит из слов'янського источника, который известен в древнерусском – корочюнъ 'пост перед Рождеством', а также 'карачун' – солнцеворот. Исходным значением предполагаемого праславянского коrčun ' могло быть скорее всего 'солнцеворот', как летний, так и зимний. Вполне возможно, что Венг. сгӑсіип 'рождество Христово' заимствованные параллельно с юго-западно-болгарского (македонского диалектного Крачун в том же значении. [см. 3, 134]. Добавим, что в молдаван Дед Мороз (св. Николай) – Мош Кречун. Так как эти персонажи ходят в красной одежде, то следует обратить на тождество слова "красный" и "корочун", что может символизировать заходящее солнце, и Луну тоже можно наблюдать красным.
Теперь обратимся к Ксенофонта Сосенко, который уделил рассмотрению праздника Коляды в книге "Культурно-историческая фигура староукраинских праздников Рождества и Щедрого", где не только рассмотрел многогранность праздника, но и провел мітологічні параллели. Он приводить показания Терещенко ("быть русского народа"):
"В передодень Рождества (день св. Вечера), занимает в Карпатской Руси главное место посреди хлебного яства огромный белый хлеб, который называется крачуний или крачун. Его сажают в печь около 3 часов и обставляют вокруг калачами. Под вечер приступают, чтобы поздравить Крачуна... На столе кладут большую миску, полную домашних овощей и хлебного зерна; затем вносят блюдо, а посередине ставят большого Крачуна, окруженого маленькими крачунами. С появлением вечерней Звезды возвещают поход Крачуна..." [16, 77].
Как отмечает Владимир Куевда, "Символом солнца на Украине есть также знаменитый украинский круглый хлеб, ритуальное название — "буханка". Как и название ритуального ножа-колея она тоже связана с атрибутом солнечного Бога — "Палом". На Рождество каравай как символ Солнца хозяин дома выносит из дома и, имитируя годовое движение Солнца через двенадцать сузір'їв Зодиака, вращается с ней против часовой стрелки или обходить в том же направлении дом (новорожденного ребенка также носят против солнца. — С. П.). Окружение Солнца-другие звезды и планеты Млечного Пути-символизируют пшеничные и маковые зерна в ритуальной рождественской блюде углу. Луна, как и Солнце, также имеет свою символику и в животных, и в блюдах. Ритуальным блюдом Луны являются украинские вареники (старое название "пироги" – "пи" "рога", так толкуют происхождение этого слова некоторые авторы). Если паляница и свинья по своим очертаниям ближайшие к форме круга, то рога козы и вареники напоминают традиционное изображение Месяца." [10, 145].
По сосенку, Колядой называют: сам праздник, песню, Дидуха, калач или хлеба на святом ужине, праздничная жертва и другие совместимые символы и действия на этом празднике. Близкое название к Коляде имеют многие народы Европы [см. 16, 82-83]. Еще исследователь сравнивает Коляду с почти однозвучним святому Калети (29-30 ноября), где видит вавилонскую тождество со словом kallatu, как невесты Солнца. Таким же подобным Коляды есть вавилонское kalu – духовник и ka-lu-ti, что значит духовенство, с которыми К. Сосенко и сравнил институт колядовщиков, как ревностных служителей старого культа. [см. 16, 87].
Хочет сама Калита на украинском празднике отождествляется с женским лоном (Луной), как и храмом, а пан Калитинский является отцом (отцом) хранителем этой Калиты, то есть своеобразным духовником [см. 13, 121]. Але же одновременно с оплодотворением невесты духовники должны охранять и зародыш Солнца – огонь, что горел в храме-калите. Исходя из этого могут быть и накладки значения также и Коляды, которое отождествляют, как с женщиной, так и с ее ребенком. Причем отметим еще одно сходство с названием другого праздника Колодия-Колодки) — масленичная неделя, где колодкой выступает полено, которое словно ребенка пеленают. Единственное, что на этом праздновании от рождения Колодки до ее смерти проходить только неделю, что могло быть приложением в конце года (360+5-6 дней). Поэтому за это короткое время должен осуществиться полный колодар от рождения до смерти [см. 13, 162].
Аналоги ребенка-поленца есть в украинской сказке "Ивасик Телесик": "был себе дед да и баба. А баба говорит деду:"муженек, вытеши мне с дерева ребенка". Дед пошел в лес, срубил деревяшку и вытесал бабе ребенка. Баба зачала ее забавлять, а ребеночек ожил, и сделался живой мальчик."В сказке Ивасик Телесик напоминает солнечное божество, плавающее на Золотой лодочке с серебряным весельчаком. [12, 87]. Причем, новорожденного ребенка пеленают как колодку. Еще вспомним, что малые дети цепляются к ноге или на шею, как деревянные колодки для покаяния узников. Поэтому новорожденный Божич мог получить имя Коляды-Колодий.
Подытоживая вышеизложенное, определим, что каждый из четырех периодов солнечного годового круга, имеет своего божественного покровителя с соответствующим к нему проявления именем. Коляда-самый молодой образ Солнца, действующего от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия, и представляться как ребенок до 15 летнего возраста.
Ребенок полностью зависим от своих родителей и является подневольным. Поэтому этот период детства солнечного Бога, равняясь человеческой жизни, ознаменовывался нахождением его в Калите – ограниченном пространстве двора, приближенном к нижнему миру Велеса. Только с приходом весны с окончанием холода (сравни англ. cold) Коляда освободится. В подтверждение нашей версии приведем термины из словаря Старчевского 1899 г. составленного по Остромировому Евангелию: "Коледа-см. коляда; коледар-календарь; коледник – так называется причисляемый церковью к осужденным" [17, 326]. Поэтому, как вариант, ребенок является заключенным в своем доме, а часто и осужденным за свои вины. Вспомним, что в свадебном обряде невеста также является заключенной заключенной, пока за ней не приедет суженый.
А уже в юношеские годы с половой зрелостью может вступить в брак и иметь свою отдельную родину чи свою свободную личную жизнь и стать хранителем своей Калиты. А кто не успел вовремя жениться, того женщины на праздник Колодия осуждают за неосуществленный долг перед Родом и цепляют в наказание фаллической колодку, за которую надо дать выкуп, чтобы снять [13, 163].
В целом имя Коляда как эпитет для самого молодого солнечного Бога дает основания для широких размышлений. Думаем наше объяснение дополнит представления человека и расширить круг поиска подходящих слов и митологических сюжетов.
Литература
1. Велесова Книга / Сост., перек., комок. С. Д. Пашник. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7526 (2018). — 192 с.
2. Сборник казацких летописей: Густинский, Самойла Величка, Грабянки. — К: Дніпро, 2006. — 976 с.
3. Золтан А. К вопросу о славянском пласте венгерской христианской терминологии / материале от научната конференция, посветенная на 1100 — годишнината от см'ртта на Методий, 10-11 Октомври, 1985 г., Будапешта – Кестхей-Залавар. — Будапешта, 1986. — 201 С.
4. Иларион, митрополит. Дохристианские верования украинского народа: Ист. — религ. моногр. Издание второе. — К.: АТ "Обереги", 1994. — 424 с.
5. Исторія русовъ или Малой России / Сочинение Георгия Конискаго, Архіепископа Бѣлорускаго. — М., 1846. — (Репринтное воспроизведение издания 1846 года. — Конисский Георгий. История русов) / Ответств. ред. В. А. Замлинский. — К., 1991. — 320 с.
7. Килимник С. украинский год в народных обычаях в историческом освещении: в 2 кн. — Кн. 1. — к.: Обереги, 1994. — 400 С.
8. Козлов Н. Н. Бог-младенец Коляда в языческом сознании восточных славян.
9. Костомаров М. И. славянская мифология. — К.: Лыбидь, 1994. — 384 с.
10. Куевда В. мифологические источники Украинской этнокультурной модели: психологический аспект. Монография. — Донецк: Украинский культурологический центр, Донецкое отделение НТШ, 2007. — 264 с.
11. Лозко Г. С. украинское народоведение. — К.: АртЕк, 2004. — 472 с.
12. Пашник С. Д. библейская митология. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7526 (2018). — 88 с.
13. Пашник С. Д. Русский Православный Календарь. — Запорожье: Русский Православный Круг, 7526 (2018). — 180 С.
14. Плачинда С. П. Словарь древнеукраинской мифологии. — К.: Укр. писатель, 1993. — 63 С.
15. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. — М.: София, Гелиос, 2001. — 744 с.
16. Сосенко К. Культурно-историческая фигура староукраинских праздников Рождества и Щедрого Вечера / Репр. вид. — К.: Синто, 1994. — 360 с.
17. Словарь древнего словянскаго языка составленный по Остромировому Евангелие / Сост . А. В. Старчевской. — С.-Петербургъ: тип. А. С. Суворина, 1899. — 946 С.
