Довольно запутанно выглядит фигура легендарного Рюрика и его потомков. Многие исследователи пытались разгадать загадку происхождения Руси. Мы также подключимся к этому делу. Не все гладко получилось, может еще больше усложнили вопрос, но хотим приобщить дополнительный материал по поводу тайных легендарных героев.
Приведем некоторые отрывки из "Повести временных лет" (ПВЛ), которые нас интересуют по поводу этого исследования:
"В год 6387 (879) Умер Рюрик. Княжение он передал Олегу, который был из его рода, отдав ему на руки сына Игоря, ибо тот был очень мал.
В год 6390 [882]. Отправился Олег [в поход], взяв много своих воинов – варягов, чудь, словен, мерю, весь, кривичей. И пришел к Смоленску с кривичами, и взял город Смоленск и посадил в нем своего мужа. Оттуда он двинулся вниз [по Днепру] и, придя, взял [город] Любеч, и посадил мужа своего.
И прибыли [Олег и Игорь] к горам киевским, и узнал Олег, что [здесь] Аскольд и Дир вдвоем княжат. И спрятал он воинов в ладьях, а других оставил позади, и сам пришел [на берег Днепра], неся Игоря малого. А подходя под Венгерское [и] спрятав своих воинов, он послал [посла] до Аскольда и Дира сказать, что, мол: "Мы – купцы есмо, идем в Греки от Олега и от Игоря княжича. Придите-ка оба к родне своей, в нас".
Радзивиловская летопись
Аскольд же и Дир пришли. И выскочили все другие [ной] с лодок, и сказал Олег Аскольду и Дире: "Вы оба не есть ни князья, ни рода княжеского. А я есмь рода княжеского. – И [тут] вынесли Игоря. – А се есть сын Рюриков".
И они убили Аскольда и Дира, и отнесли на гору и погребли [Аскольда на горе, которая нынче зовется Угорское и вот где ныне Ольмин двор. На той могиле поставил [боярин] Ольма церковь святого Николая [Мирликийского]. А Дирова могила – за святою Ариной.
И сел Олег, княжа, в Киеве, и сказал Олег: "Да будет это мать городам русским". И были у него словене, и варяги, и прочие, прозвались русью." [6, 13].
Радзивиловская летопись
Велесова Книга также вспоминает Аскольда и Дира. Аскольд (Аск) – это легендарный варяг, что как непрошеный князь, уселся править русами: "И здесь так впервые варяги пришли к Руси. И Аскольд силой погримив князю нашему и потолок того. Аскольд, а позже Дир, уселся на нас как непрошеный князь... был тот князь ед греков крещений. Аскольд есть темный воин" [2, ВК,6е]. В ВК, д. 29 дает другое объяснение относительно Дыра: "И се Дирос еланский, сказал, смириться ему [*Аскольду], ибо на столе [киевскому] прежде его. И это Аскольд овраждить [*забил] Дироса".
Нужно также, как версию, рассматривать мифологическое происхождения Аскольда: "Старые предложения поведают нам, как пришел на Русь иной Аскольд, и яко было три Аскольди-варяги" [2, ВК,29]. "Аскольд злой придет на нас. То стрепенися, народ мой, от Лада [*сна] и, творя люби, иди до стягов наших." [2, ВК,7г]. Аскольд – символ зимнего сна, смерти живого. По легенде он принял в крещении имя Николай, которое отождествляется с Велесом, что является опекуном поэзии, а Скальды (Skald) – норвежские и исландские поэты, певцы. Недаром в Киеве есть Аскольдова Могила – некрополь над могилой Аскольда. Слова льд и лаг – одного происхождения и могут означать лед, лад, покой, упорядоченность, то есть заточка в яйцо-зародыш, лодка, что характерно сна-смерти. Поэтому идет призыв пробудиться. Кроме того, имя Аскольд может означать Старого Бога (аѕ – Бог, old – старый), что соответствует бородатом Велесу (Николаю). Свитоглядово старый и малый тождественны, поэтому в имени можно увидеть и слово "Коляда" – новорожденный зимнее Солнце, англ. "cold" – холод. Предполагаем, что Аскольд мог быть варяжским Богом, что проявлял себя в зимний период. [см. 2, 141-142].
Аналогично Аскольда рассмотрим мифологическую версию Дира. В ВК встречаются слова "дірѣ", "діроу" – пропасть, землянка, или "одерень", "дере" – рабство. Предполагаем, что Дир может олицетворять солнечное божество, заходит в дыру (женское лоно). Также пор. древнее "одр" – кровать, т. е. Солнце уходит спать. Поэтому его Аскольд (Бог загробного мира) и забивает. Соответственно, такое имя, как Андрей (Индра), означает проникновение внутрь лона и тождественно смерти (30 ноября – смерть Андрея). Другое имя Александр состоит из двух частей — "алекс" – олень (воин) и "андр" – осеменитель. Поэтому возможно, что выражение "Дирос еланский", нужно понимать не греческий, а надлежащий в оленя – символа заходящего Солнца. Как вариант: можно этих двух мітологічних персонажей сравнить с Перуном (оскорд – заст. топор) и Велесом (дыра – как место захоронения и потустороннего). [см. 2, 151].
В любом случае однозначности мы пока не видим в деяниях Аскольда и Дира, их мітологічні образы запутанные, как и князя Олега и Игоря. Надеемся на дальнейшие исследования и решения загадок.
А далее по летописцем Олег начал править в Руси по полной: и огороды ставить, и дань собирать, и в военные походы ходить. Да и Игоря на Ольге из Пскова оженил, когда тот вырос.
У Олега был удачный поход на Цесароград-Константинополь в год 6415 (907) и "прибыл Олег в Киев, неся золото, и паволоки, и овощи, и вина, и всякое узорочье. И прозвали [киевляне] Олега – "Вещий", ибо были люди [эти] язычниками и невеждами." [6, 19].
Жизнь Олега была достаточно насыщенной и удачной для создания великой державы. В год 6420 (912) послы Олега заключили договор с Греками. Под тем же годом записана следующая легенда:
"И жил Олег, мир имея со всеми землями [и] княжа в Киеве. И подоспела осень, и помянул Олег коня своего, которого поставил был кормить, [зарекшись] не садиться на него. Ибо когда-то спрашивал он волхвов и прорицателей: "от чего мне придется умереть?"И сказал ему один прорицатель:" Княже! Конь, что его ты любишь и ездишь на нем, – от него тебе и умереть". Олег же, взяв это себе на ум, сказал: "тогда Никогда не сяду на коня [сего], ни взгляну больше на него". И повелел он кормить его, но не водить его к нему. И, прожив несколько лет, он не занимал его, пока и на греков пошел.
А когда возвратился он в Киев и прошло четыре года, на пятый год помянул он коня своего, что от него, как изрекли были волхвы, [придется] умереть Олегу. И призвал он старшего над конюхами, спрашивая: "где есть конь мой, что его я поставил был кормить и беречь его?"А он сказал:"Умер". Олег тогда посмеялся и укорил прорицателя, говоря: "Неправдиво то говорят волхвы, и все то – лжа есть: конь умер, а я жив". И повелел он оседлать коня:"Дай-ка взгляну я на кости его". И приехал он на место, вот где лежали его кости голые и череп голый, и слез он с коня, и посмеялся, говоря: "Или от этого ли черепа смерть мне принять?"И наступил он ногой на череп, и, выползши [оттуда], змея ужалила его в ногу.
Радзивиловская летопись
И с того разболевшись, он умер. И плакали по нем все люди плачем великим, и понесли его, и погребли его на горе, что зовется Щековицей. Есть же могила его и до сегодня, называется могила и Олеговой. А было всех лет его княжения тридцать три." [6, 22].
Повесть временных лет иногда прямо говорит о мифологичности события. Но историкам очень хочется доказать подлинность легенды. Там случилось с Олегом, которого летопись называет "вещим". Уже не раз исследователи обращали внимание на сюжет из исландской саги о гибели героя. Например, Микол Котляр писал: "... образ Олега, представший из древнерусских преданий, легенд, дружинных песен и, возможно, попавший в нашу летопись из древних скандинавских саг." [5, 55]. Он также приводит мнению Бориса Рыбакова, "В русской летописи Олег присутствует не столько как исторический деятель, сколько в качестве литературного героя, образ которого искусственно слеплен из переводов и варяжских саг о нем." [5, 56].
Сравним и мы отрывки из летописи и саги, чтобы иметь полноценную картину и утверждения исследователей по этому поводу. А уже потом рассмотрим дополнительный материал, который, по нашему мнению, дополнит мітологічну версию о князе Олеге и приведет к более древним истокам.
Валерий Шевчук пишет, что "еще академик Сухомлинов указал на исландскую сагу, которая повествует, что Орварову Одду предсказано смерть от его коня Факса, поэтому Одд убил Факса, закопал в глубоком овраге и насыпал могилу; вернувшись как-то на это место, он увидел конскую голову, из которой вылезла ящерица (гадюка. — С. П.) и смертельно укусила его. [10, 191]. Правда, эту исландскую сагу относят к более поздним временам – XIII вв., но в то же время и русская летопись переписывался позже. Поэтому кто у кого переписал сказать проблематично.
Мотив предсказания о погибели от животного не является единичным и широко представлен в фольклоре разных народов. В Сербии записана легенда о султане и его коня с тем же мотивом, аналогичные легенды существуют в английской и германской устном народном творчестве. [см. 5, 56].
В общем героико-фантастический цикл, связанный с именем Олега, переполнен сказочными мотивами, они выступают в былинах про Вольгу-Волхва... Сложно понять, почему Олега сделано волшебником. Мог тут сыграть звуковое совпадение понятий Вольга-волхв, а могло сыграть и то, что в Киеве Олег сел на Лысой горе, а с Лысой горой у нас... известны какие ассоциации. Эту мысль подкрепляет и то, что Вольга имел способности ведовские ("вещий Олег"), следовательно владел искусством ведунов; он же приблизил себя к волхвов (гадание ему о лошади) – интересно здесь то, что ведовское знание не помогло самому Олегу." [10, 191, 209-210].
Вольга в былинах связывается с животным миром. Он может перевоплотиться в любое животное и тем самым помочь в ловле или навредить врагам, залезши животным в их логово. То есть он оборотень, что чувствует себя среди животных как свой, это приближает его к образу Велеса – опекуна животных и который сам может выступать в образе быка, волка, медведя, змея. Эти звери выступают его тотемами.
Вольга в былине-это племянник Владимира, а должна быть Рюрика. [10, 194]. Так как мы предполагаем, что Владимир И есть мифологическим персонажем, олицетворяющим осеннее Солнце, и за своим именем приближается к Велеса, то есть некоторое родство его и Олега.
В одной из былин смерть Вольги (Олега) также наступает из-за его лошади. Проезжая по дороге герои, не доезжая города Орехова встретили огромный камень с подписью, что предостерегает прыгать "вдоль камня". Вольга Всеславович (в других былинах названный Святославович) прыгает на коне вдоль камня и конь задел его подковами. Из-за этого случая и наступила смерть Вольги. Некоторые фольклористы видели в легенде о смерти Олега отражение древнего мифа. Смысл его заключается в том, что человеку предсказывают будущее, но он не может воспользоваться пророчеством, поскольку оно высказано в неясной ему форме. Можно вспомнить подобные прорицания греческих оракулов, несших загадочный и двусмысленный характер. [см. 5, 80].
В былине о Вольгу, что с пяти лет обучався хитростям-премудростям, знанию всяких языков разных (имеется в виду язык зверей и птиц), воссоздан поэтический образ древнего охотника и рыболова (вполне возможно, самого Бога охоты и рыболовства), что не только может ставить веревочки шелковые, но и заворачивать куниц, лисиц, черных соболей, зайчиков-побегайчиков и малых горностайчиков, приняв их облик. Тоже самое происходит при ловле рыбы: Вольга оборачивается щучкой и заворачивает в сети рыбу.
Исследователи отмечают о близости Вольги к образу другого героя былин Волха Всеславовича, которого также отождествляют с Олегом. Волх имеет те же качества оборотня – способности оборачиваться в сокола, волка, тура, что также, в свою очередь, было присуще языческому божеству охоты. [см. 1, 50, 81].
Почти одинаковое с Вольгой имя есть у жреца и вождя Урука Гильгамеша (или Бильгамес), жившего около 2700-2600 гг. до н. э. Причем есть как исторический так и митоллогический аспект, связывающийся с ним.
Игорь Дьяконов в предисловии к книге "На реках вавилонских" пишет: "Имя Гильгамеша в форме "Бильгемес" или "Бильгамес" встречается в числе имен шумерских Божеств уже с XXVII века. к н.е. Оно случается довольно часто в составе теофорних (содержащих наименование божества) собственных имен за царя III династии Ура – Шульги, в ХХІ ст. к н.е. В форме "Гиш", "Гишгиммаш", "Гильгамеш" имя Гильгамеша как героя было очень популярным во все эпохи вавилонского, хеттского и ассирийской истории. С этим именем, очевидно, связывался образ героя-борца со зверьем, спутником которого был герой, полубык-получеловек – образ известный по изображениям на эламских и шумерских печатях еще с конца IV – начала III тыс. до н. э. в более поздние времена Гильгамеш считался благодетельным божеством – защитником людей от демонов, справедливым судьей загробного мира. Изображение его помещалось у входа в жилище для защиты от злых духов. В официальном культе он, однако, не играл почти никакой роли." [4, 17].
Для нас важно, что окончание "МЭС" должно быть связано с лунной сущностью. Как раз рога полубыка-получеловека могли символизировать Луну. Но как правило Гильгамеша (образ льва) выводят как солнечное божество, а его раба (друга или Близнеца) Энкиду связывают с Луной (образ быка). [см. 4, 20].
Уже упоминавшийся Владимир I, который известен как мифоперсонаж, олицетворяющий Красное Солнце (осеннее солнце). Он принял в крещении (заходе в мировые воды) имя Василий, что мифологически связывается с месяцем назад может и выступает родственником Вольги-Олега в былинах.
Другой известный былинный персонаж с близким к Олегу именем Алексей Попович занял в картине Виктора Васнецова место Луны вместе с Ильей-Перуном и Добрыней-солнцем. Думаем, что не зря художником использована классическая мітологічна Троица, хотя нам и не известно, знал ли он о мітологічне сочетание героев, сделал это на подсознании. Примеры подобных Троиц: Абрахам, Исаак, Иаков; Ибрагим, Иса, Муса; Брахма, Вишна, Шива.
Виктор Васнецов "Богатыри" (1898 р.)
Очень интересный объект древнего сакрального творчества нам дополнит картину митологического сюжета об Олеге. Наскальный рельеф В С. Буша Ямпольского района Винницкой области известен в научной литературе с 80-х годов XIX в. его открыл и описал в 1883 г. профессор Киевского университета В. Б. Антонович. Село Буша расположено при слиянии рек Бушанки и Мурафы (левого притока Днестра). Вдоль правого берега Бушанки на высоте 20-25 м над уровнем реки тянется каменное плато. Примерно в 1 км от слияния Бушанки и Мурафы указанная скальная стена имеет изгиб. В этом месте и расположены природные расщелины в скалах, использованные в древности как удобные помещения под открытым небом. Стены этих природных помещений были подтесаны руками людей.
Наскальный рельеф в сек. Буша [Пашник/Святилище]
Скальный рельеф вырезан на вертикальной поверхности выступающего из недр земли песчаника с востока. Общая площадь обработанной художником вертикальной поверхности скалы составляет 9 м2. По форме эта большая глыба напоминает матрицу гравюры на дереве: изображения мало контрастные линии в виде рвов.
Композиционно рельеф состоит из четырех частей: дерево, на котором сидит петух; фигура человека, которая стоит перед настоящим деревом на коленях, держа в поднятых до уровня лица руках чашу; олень, остановился за человеком; табличка в прямоугольной рамке с письменами, которые трудно прочитать.
Большая надежда возлагалась на прочтение надписи в прямоугольной рамке, который мог объяснить содержание обряды. Рамка расположена в верхней части рельефа, почти посередине. К началу 60-х годов XX века все дела прочитать его заканчивались неудачей: буквы были неразборчивы из-за выветривания барельефа.
В 1961 году известный украинский археолог Валентин Даниленко возглавлял экспедицию, которая раскапывала территорию вблизи рельефа. На основе проведенных розвідкових работ исследователь сделал вывод о наличии в Буше остатков древнеславянского скального языческого храма VII–X вв. Внимательно изучалась каждая буква надписи, что дало возможность прочитать текст. В нем сообщалось: "Аз есмь Миробог жерец Ольгов". Ученые перевели как "Я есмь Миробог, жрец Олегов", то есть это был жрец князя Олега с именем Миробог. И рельеф продатували периодом княжения Олега (882-912).
Центральным образом выступает человек, который проводит жертвенный обряд. Это наверное изображен священнослужитель. В изогнутых перед собой и согнутых в локтях руках она держит скругленный предмет (чашу?). В чаше, которую держит человек, может находиться ритуальный напиток: сурья, которая упоминается в Велесовой книге, или молоко благородного животного оленя, как считает Дмитрий Степовик. Мужчина имел крепкое телосложение, был коренастый, но не толстый. Пропорции тела правильные, лицо кругловиде, и хотя черты лица не проработаны, в нем угадывается спокойствие, равновесие, характерные для человека, что находится в состоянии медитации. Об этом свидетельствует, в частности, положение головы на крепкой короткой шее, сосредоточенный взгляд на чаши, поднятой до уровня лица, как будто мужчина хочет ее поцеловать. Длина туловища человека составляет 1,57 м. По манере изображения фигура человека напоминает каменные антропоморфные образы черняховской культуры II-V вв., широко представлены на территории Среднего Поднепровья.
Слева от мужчины, вплотную к краю полотна, изображено Дерево – один из основных символов нашего народа, что определяется как "Дерево Вселенной" или "Дерево Жизни". Оно имеет немного изогнутый ствол (у корня утолщение) на высоте 1,1 м разветвляется на немногочисленные толстые ветви без листьев, на одной из которых в камне выбито изображение петуха. Как утренний птица, петух символизирует восход солнца, а в годовом цикле – весну. К тому же, на Дереве Вселенной днюет Солнце. По православной традиции человек стоит в храме лицом на восток – туда, где Солнце рождается.
Противоположно петуху, позади человека стоит олень (высота изображения 1,33 м). Контурная линия упруго очерчивает профиль лесного красавца. Особенно выразительна она вдоль спины и красиво изогнутой шее. Большие разветвленные рога напоминают ветви дерева. Олень на рельефе символизирует запад (смерть) солнца и перекликается с образом Велеса – "скотьєго" Бога, проводника в потусторонний мир. О этот образ нам дает объяснение былина про Добрыню, которого Аленка (Маринка) Зміївна превращает в оленя (тура) и отправляет на болота или поле на шесть месяцев (зимний период). Этому действу отвечает праздник Болотиха (15 октября), зафиксированное В. Скуратовским, что обозначает середину осени [7, 106]. Также надо отметить на знаке Триглава (см. государственный герб) в нижней части отображается символ овна или вообще рогатого животного (перевернутая пятиконечная звезда). Нижняя часть Дерева (корни) обозначает загробный мир – Наву. Все это дает основания считать оленя символом Солнца, которое заходит, а в годовом цикле – осеннего Солнца, которое называется Мир или Миробог [7, 100]. Этот очень важный момент даст нам основание объяснить смысл изображения.
Мы определили, что Миробог олицетворяет осеннее Солнце и жрец не может называть себя Богом, поэтому можем объяснить надпись следующим образом: в осенний период охоты на животных в жертву Миробогу приносили Оленя, то есть Миробог является жрецом Ольги (Оленя). Священнослужитель приносит в жертву Богу оленье молоко, с надеждой, что осеннее (вечернее) Солнце вновь воскреснет на востоке. Два основных персонажи барельефа петух символизирует Солнце, что восходит, а олень – что заходит. [см. 8].
Подытоживая отметим, что образ князя Олега является достаточно интересным с позиции мітології. Скорее он олицетворяет Бога близкого к осеннее-зимнего Солнца, которое выступает в образе Оленя (Ольги). Аскольд и Дир были бы по сюжету олицетворять темные силы. Поэтому их побивает Олег, расчищая дорогу молодому Солнцу Игорю.
Важно, что имя Игорь очень близкое к имени египетского Бога Гора, который отображался в виде сокола или ястреба. Напомним, что с соколом (рарогом) связывают имя Рюрику, отцу Игоря.
Гор олицетворял утреннее Солнце-ребенка, свет, сын Исиды и Осириса. Он борется со своим дядей Сетом, что владел тьмой и демонами. Гор (Горос, Хорос) в другом мити является сыном Ра – Богом Солнца. Геродот сравнивал Гора с Аполлоном. [см. 11, 464, 469].
В одном из мітологічних сюжетов Гор сопровождает ладью своего отца, бога солнца Ра, плывущего по Нилу, и поражает врагов Ра во главе с Сетом, превратившихся в крокодилов и гиппопотамов, которые олицетворяют всех чудовищ. На рельефах храма, сопровождающих текст, Гор Бехдетский изображен стоящим на ладье впереди Ра, в руках у него гарпун, которым он поражает крокодила. В этом мифе Гор выступает не только как сын Ра, но и как сам Ра, сливаясь с ним в единое божество Ра-Гарахуті (Гор-Ахути, Гарахуті означает "Гор обоих горизонтов" или "Гор из страны света"). [см. 3]. Обращаем внимание на рисунок с Радзивилівськго летописи (см. заставку в начале статьи), где лодки Олега на колесах отделаны в носовой части образу птицы.
Имя Горос может перекликаться нашим Богом Луны Хорсом, которого еще считают потусторонним Солнцем (зимним). Луна, как известно, может отождествляться с лодкой. Во всяком случае мы предприняли попытку объяснить возможное появление малого Игоря на лодке, прибыл в Киев.
Путаница в летописных датуваннях не дает возможности привязать события к календарной системы. Единственное отметим про праздник Григора, приходящейся на один из солнечных дней – 25 января. Можно предположить, что это оно символизирует маленькое Солнце, которое еще не выходит со двора. Григор может быть близко к костру, которое "горит" в печи. Печь для нагрева или плавки металлов называется горн или горн, что происходит от праславянского *дъгпъ "гореть", "жар". Огонь выступает хранителем дома, именно так переводится с греческого Григорий, что обозначает охранника "не сплю", "бдю", то есть страж. Горном (от нем. Horn – "рог") называют духовой музыкальный инструмент, соответственно использовался для оповещения и том числе тревоги. Имя "Григор" багатоскладне, из него могли выйти производные имена, например: Гриша, Игорь, Егор. [7, 158]. Пусть не удивляет вас зимняя пора года, потому мітологічний лодка плывет по небу.
Мифологические параллели фигуре Олега и Игоря позволяют нам сделать вывод, что летописец воспользовался известными сюжетами для усиления жизнеописания князей.
Литература:
1. Былины / Вступ. ст. В. Калугина. – М.: Терра – Книжный клуб, 1998. – 512 с.
2. Велесова Книга / Сост., перек., ком. Сек.Д. Пашник. – Запорожье: РПК, 7528 (2020). – 192 с.
3. Гор. – https://gufo.me/dict/mythology_encyclopedia/ГОР.
4. Дьяконов И.М. Древнейшая литература Ближнего Востока // На реках вавилонских: С древнейшей лет. Шумера, Вавилона, Палестины / Сост. М.Н. Москаленко. – К.: Днепр, 1991. – С. 5-42.
5. Котляр Н.Ф. Древняя Русь и Киев в летописных преданиях и легендах. – К.: Наукова думка, 1986. – 160 с.
6. Літопис руський / Пер. с давньорус. Л.Есть.Махновца. – К.: Днепр, 1989. – 591 с.
7. Пашник С.Д. Русский Православный Календарь. – Запорожье: РПК, 7528 (2020). – 180 с.
8. Пашник С.Д. Святилище у села Буша. – https://svit.in.ua/sva/mi6.htm.
9. Радзивилівський летопись, или Кеніксберзький летопись (нач. ХІІІ вв.) [pdf]. – https://toloka.hurtom.com/viewtopic.php?t=46772.
10. Шевчук В.А. Мисленне дерево. – К.: ЦК ЛКСМУ "Молодь", 1989. – 360 с.
11. Щекин Г.В. Человечество и вера. Всемирная история народов и религий – К.: МАУП, 2005. – Т.II – 640 с.
