Вопрос: В своей книге "Возвращение славян в духе и слове", а также в своих лекциях вы упоминали, что в изначальной духовности важно различать знание (науку) и откровение. В чем заключается это различие? Почему это важно?
Жарислав: В определенном смысле разница существенная, даже если с некоторых точек зрения характер жреца и познающего сливаются. Ведомец или ведьма осуществляют профессию, в которой помогают людям лучше жить в гармонии друг с другом и с природой, и эта профессия постоянно сохранялась даже в так называемый христианский период. Мужчины и женщины сохраняли осознание природного духа духовно по-разному — они часто сочетали элементы духовных течений, с которыми сталкивались. В то время как мужчины более упорствовали в изначальной духовности, женщины-ученые, которые также чаще подвергались давлению и нападкам, больше использовали в своей работе элементы христианской веры. Ученые и ученые, они часто были "помощниками" — врачевателями, советчиками в отношениях, знатоками природы и посредниками между духом природы и людьми, совершали личные и общественные обряды, помогали при родах и занимались другими важными делами. Правда, эта профессия могла иметь и убывающую форму, все люди разные, но суть была такова — это были знающие специалисты, название производное от слова "знать" (*1) и поэтому они были все равно помечен. Поэтому средством их работы было прежде всего сознание, что, конечно, было бы невозможно без сознательной веры. В настоящее время мы можем сказать, что наука имеет новые формы для этого мира и сегодняшней жизни. До недавнего времени народная наука была раздроблена и не имела общечитаемой надстройки, а сегодня она ее получает.
Жрецы, именуемые в русской среде также волховами, были древними жертвенными жрецами. Жрецы известны только в мужском роде, в женском роде это обозначение не известно. Поэтому жрец, или Волхв, совершал церемонии, чтобы обеспечить успех и связь между человеком и богами. Хотя у славян наиболее распространенным жертвоприношением была растительная пища (жертва, называемая «треба»), также было обычным убийство животного на священнических церемониях, как это было распространено и в других древних культурах. Частью профессии жреца была также известная бойня, так как, как и везде, к ней относилось и гадание по внутренностям. Хотя у славян не так много, как у кельтов и германцев, все же известны случаи человеческих жертвоприношений, в основном в районах христианско-"языческих" боевых действий, особенно на границах с германским миром (Полабия, викингско-славянская Русь) . Так, среди полабских славян известен случай принесения в жертву пленника, да и на Руси, по документальным источникам, волчицы приносили в жертву людей. Например, есть запись XI века, согласно которой русские волховы убивали стариков за то, что якобы они утаивали урожай (в 1024 году в Суздале, по записи при князе Ярославе, в Ростове и Белоозерске волховы устроили ходовые убийства женщины как предполагаемая причина неурожая в 1071 г. (*2) . Хроники напоминают о такой же фанатичной охоте на «ведьм», какую вели христианские священники в Западной Европе. Это скорее напоминает истребление древних германскими герулами в наших краях за много веков до этого.
Имя « жрец » (праславянское ž ь r ь c ь (*3) ) связано с жертвой, т.е. жертвоприношением (праславянское *ž ь rtva происходит от праславянского *žerti — приносить жертву боги, празднуют, что должно быть связано с литовским g ì rti — «прославлять, хвалить», латинским gr ā t ē s — «спасибо, хвала», древнеиндийским g ī r — означает «хвала, спасибо», все из индо -европейская * g ṷ er — – «возвысь голос, похвали» (*4) ). Так что священник — тот, кто восхваляет, — это одна из его церемониальных задач. Связанной с этим задачей было жертвоприношение (праславянское *obětј от * obětiti – « обещать» образовано от *ob-větiti – «ob»- «обещать», говорить »* (там же, с. 418). ).При значении жертвоприношения как обетования обратите внимание на запись Прокопия Кесарийского от 546 г.: "(Славяне)... обещают Богу, что принесут Ему благодарственную жертву, если не погибнут. А когда спасутся, то принесут ему в жертву то, что обещали... »* (5). Священник поэтому посредник, "жрец" со времен неолита (до скотоводства охотник приносил жертву непосредственно душе животного, от чего охотничий обряд — "последний кусок", "последний выбор". Так как каждый может принести жертву сам священник является общественным посредником, "официальным" священником. Таким образом, средством работы священника является вера, которая создает среду для его общественной жертвы. В этом может быть разница между ним и познающим, средством работы которого является сознание уже по словесному корню его обозначения.Попы и волхвы исчезают как таковые в средние века, а ведуни и ведмы как представители изначальной духовности остаются, даже в русской среде, рядом с волховами, конкретно упоминаются с 11-го века век (*6). А в связи со знатоками никто не упоминает о человеческих жертвоприношениях, и то в любой славянской стране, хотя это доказуемо общеславянская (ведическая) культура, видимо, зародившаяся в период до расселения славян по большей части Европы. Вряд ли сегодня, кроме всего прочего, священники выполняли бы роль где-нибудь на бойне, как еврейские священники обеспечивают забой животного по «кошерным» правилам, а евреи в Израиле и США имеют особую юридическую позицию в отношении убой животных.
В старославянскую эпоху оба эти уровня славянской культуры — знание и жречество — были параллельными. Таким образом, и слова, и значения являются древними. Жрецы или волхви, а также волхвы и мудрецы совершали обряды и были носителями изначального духа. Внешне их характеры часто могли сливаться воедино, они часто именовались летописцами не своими — славянскими, а иноземными именами, так что помимо навешивания ярлыков на колдунов, сегодня мы читаем еще и о якобы славянских шаманах. Это (шаман) обозначение (кроме эвенков и индейцев) из современной эпохи и мы можем воспринимать его только в его приблизительном значении. Некоторые ищут этимологию слова волчв в старославянском выражении " в þ лснати " (Срезневский). и, таким образом, volchv в таком случае будет означать «человек в восторге (экстазе), говорящий (*7)» , что на самом деле было бы похоже по значению на шамана. Погодин показывает параллельную форму русского « волхъ » в финском « велхо » , что означает волшебник (там же). Конечно, здесь не следует забывать, что состояние восторга (экстаза) известно и тем, кто знает и знает.
Не исключено, что даже жрецы-волхви изменили бы условия своей работы, подобно индийским браминам, которые тоже совершали кровавые жертвоприношения в древности (две тысячилетия назад) и сегодня это уже не такая важная часть их работы. активность. В Индии, где, в отличие от всей Европы, изначальная духовность не была запрещена, термин « вадин » (то есть ведун, знающий ) и другие обозначения, означающие «знающий», а не «церемониальный» или «жертвоприношение».
Если, образно говоря, жречество было своего рода «старым законом» в славянской древности, то наша наука сегодня может считаться нашим «новым законом». Даже если его происхождение на самом деле «старомодно». Поэтому оно не связано с кровавым жертвоприношением, а допускает развитие гармоничных отношений между людьми друг с другом, а также между человеком и окружающим миром природы, от которого мы никогда не были отделены в познании. Наука позволяет нам настроиться на природные элементы, существа, продвигаться по пути духовного наполнения и таким образом помогать обществу.
Источники
*1 подробнее Миро Зярислав Швицкий, Возвращение словаков в духе и слове , 2014, издательство Дива, Цитадела, Кокава н/Рим., с. 47.-50.
*2 Нидерле Любор — Славянские древности — Жизнь старых славян — Вера и религия, Бурсик и Кохаут — книготорговцы Чешского университета, Прага, 1916, с.216. И это будет не просто христианская выдумка, ибо об этом свидетельствуют и другие записи — например, персидского путешественника Ибн Роста об удушении человеческих жертв на Руси, там же, с. 214.
*3 Рейзек Йиржи — Чешский этимологический словарь , ЛЕДА, Прага, 2001, стр. 751.
*4. там же, стр. 747.
*5. Марсин Р. и соавт. авторы — Источники по истории Словакии и словаков II. — Словакия глазами иностранцев, Литературный центр, Братислава, 1999, с. 90.
*6. Нидерле Любор — Славянские древности — Жизнь древних славян — Вера и религия, с. 209
*7. Там же, стр. 208
