Дарна или учение о жизни в Природе

Заря и Ночь, две богини, не терпящие обмана, 
пусть сделают так, 
Чтобы обе половины суток охраняли нас.

Ригведа IV, 55,3

Исток

Цивилизация нуждается в обновлении, но оно не должно прийти как глобальный катаклизм. Измениться должно человеческое сознание так, чтбы люди окончательно не нарушили равновесие жизни Природы и тем не погубили самих себя. В мир должна прийти идея почитания Земли и жизни на ней. Она должна стать высшей ценностью, превосходящей экономические интересы.

Это возможно в случае, если в мире утвердится самое древнее учение — учение о преданности своей земле, Природе и предкам. Сегодня это учение надо понять не через музейные экспонаты, а через видение нашей жизни. Учение должно стать современным.

Древнюю ключевую идею такого учения мне подсказали друзья из литовского общества “Ромово”, которые не одно десятилетие восстанавливают свои древние традиции. Они рассказали мне о состоянии дарна. Это такое состояние, когда человек устойчиво живет в равновесии со всем миром, чувствует себя счастливым и не увлекается сиюминутными политическими идеями, рекламой, массовой культурой.

Переход в дарна требует усилия, но зато потом жить в нем легко и приятно. При этом, человек вовсе не уходит от жизни, а продолжает свои дела, активен и бодр. Для него лишь пропадает необходимость жить в ритме болезненно ускоренной смены вещей и норм жизни, который навязывается цивилизацией. Он не зависит от преходящих явлений социальной жизни и ориентируется на самый древний и прочный фундамент — на силу своей земли и базовые традиции народа.

Переход в дарна возможен сам собой. Многие люди интуитивно сами приходят к этому состоянию, но не знают о нем. Таких людей считают чудаками, стариками, не выдержавшими борьбы за жизнь. Но, внутри себя эти люди счастливы.

Безусловно, в состояние дарна человека часто переводят позывы его измотанного организма. Между тем, дарна — это и творческое состояние, когда мир с его страстями и увлечениями остается где-то внизу. Для этого, бывает достаточно только знать, что есть такое состояние человека, когда он выходит из потока суеты жизни и начинает двигаться в ритме своего организма. Шум цивилизации оказывается при этом не более, чем шум улицы за окошком.

Осознанное дарна нуждается в идеологии и вере. Вера, приводящая к дарна — это языческая вера. Всякая другая вера так же может приводить к состоянию дарна, но там это состояние не является смыслом, целью веры. Оно выглядит случайным или промежуточным.

Литовские друзья объясняли мне, что дарна — есть бытие человека в согласии с землею и предками, которое дает ощущение счастья и потому угодно богам. Отрицательные эмоции, вызывающие злость и состояние аффекта, связанны с потерей дарна. Если в состоянии дарна человека постигает великое горе, он не стремится уйти от страданий. Он страдает и переживает горе не теряя своей связи со своей традицией, землей и предками. Тогда он получает от них поддержку. Вообще же дарна характеризуется принятием в свою душу мира Природы и обретением через это смысла бытия.

Круг идей о дарна оказался близким славянскому язычеству. В этом нет ничего удивительного, если обратиться к древней истории славян.

В четвертом-седьмом веках славяне двигались с югозапада на северовосток теперешней Европы, смешиваясь с балтским населением тех мест. До сих пор в Белоруссии и к северозападу от Москвы многие реки и населенные пункты имеют литовские названия. Обилие земли приводило к мирному сосуществованию племен, религиозные системы которых были в одинаковой степени унаследованы от древних ариев, создателей гимнов Ригведы.

Современное осмысление пантеона славянских и литовских богов указывает на их удивительное подобие. При этом, в Литве, языческие представления сохранились много лучше. Там, “белые старики” — вайделоты уходили в леса справлять свои языческие ритуалы еще в восемнадцатом веке. Есть данные, что в это время еще приходили жрецы к валунам в лесах Белоруссии. Русь же к этому времени фактически лишилась блага и сени языческой веры. Потому, лучше сохранившееся литовское язычество, может показать ту утерянную нить, которая должна вывести ко всей утраченной истине. Теперь для этого настало время.

В славянском и русском язычестве интуитивные представления о дарна были найдены и описаны еще в середине девятнадцатого века.

В написанной в середине прошлого века книге Д. Шеппинга “Мифы славянского язычества” (переиздано в 1997г.) мы находим описание картины мира, которая имеет место в дарна: “Вся народная жизнь славянина дышит необъятною любовью и благодарственным благоговением к природе в малейших даже явлениях ее жизненных сил...земная природа стала для него мерилом всех понятий... Противоположные явления дня и ночи, солнца и тени, жара и холода, жизни и смерти присвоил он и духовному миру своих религиозных понятий; но в то же время он понял, что при видимой взаимной борьбе этих враждебных начал добра и зла они уничтожаются в гармонии жизни, что в вечных законах разума относительные понятия добра и зла не существуют и что посему все жизненные силы природы имеют одинаковое право на его поклонение, на его страх и благодарность. Эта высокая философия природы отразилась у нас в дуализме не враждебных сил добра и зла, как обвиняют нас немецкие ученые, незнакомые с нашей народностью, но в дуализме примирения, соединяющем пртивоположные крайности в общую цель жизни и уничтожающем таким образом их одностороннюю зловредность”

Эта цитата говорит, что в славянском понимании противоположные начала в Природе дополняют друг друга и формируют картину мироздания, а не находятся в борьбе и непрерывном конфликте. Разумеется, все мы можем привести массу примеров конфликтной борьбы противоположных начал. Нам известна позиция зороастризма: “В мире нет ничего, кроме борьбы добра и зла”. Нам предстоит разобраться на уровне языческой веры: когда добро и зло, разрушение и созидание формируют наш мир и дополняют друг друга, а когда разрушают его.

Круг философских представлений о совместимости противоположных начал был упущен нашими мыслителями в начале двадцатого века из за революции, которая сместила общественное мышление в сторону более характерную для зороастризма. Заслуга литовских язычников сотоит в том, что они осознали важность сотояния бытия, в котором противоположные начала не уничтожают, а взаимно дополняют друг друга, назвали его новым понятием — дарна, и сформулировали это как языческую концепцию.

В этой брошюре изложено учение дарна в современном русском понимании. Сейчас это учение призвано спасти мир и изменить характер современной цивилизации. К нему независимо должны сойтись разные народы, если они хотят выжить.

Здесь показано место дарна в русской языческой вере, рассказывается о его мистическом значении, о способе прихода к дарна.

В язычестве человек свободен от диктата воли жрецов. Его можно только убеждать, предлагать, советовать и показывать примеры. Это значит, что каждому открыты возможности для духовного поиска. Это значит, что путь к дарна не единственен, а понимание его данное здесь едва ли может быть полным, (ибо нельзя измерить мудрость богов и Природы). Поэтому, если кто-то придет к дарна своим путем — это хорошо. Главное, чтобы он знал — дарна есть!

Состояние дарна — это состояние восстановленных ритмов человеческого бытия. При этом, жизнь человека становится медленнее. Остается время на осмысление жизни, на созерцание Природы, на рождение и воспитание детей. Времени хватает на все. Это происходит потому, что человек наконец понимает — что ему надо, и не растрачивается на пустые отвлечения.

Кризис цивилизации

1. Человеческий океан, как и Океан Мировой, обязан иметь опору, твердь под собой. И Океан остается Океаном, пока твердь его носит. Имя этой тверди — Мать Сыра Земля, носит она не всех и не всегда.

Заканчиваются политические баталии, рушатся химеры — государства, вырождаются лжеидеи. Отработав свой век, они идут в небытие и на поругание. Вечным для человека остается его земля, Природа, и достижения предков.

2. Есть вечная сила земли. Своей земли, на которой каждый человек родился и вырос. Эта сила кажется порой незаметной, и ее перекрывают другие силы, родившиеся в океане людей. Но эти силы как возникают, так и исчезают, подобно волнам.

Сила земли в покое, а не в базарной сумятице. От рождения, ее имеет каждый человек. Но тот, кто хочет этой силой сознательно владеть, обязан долго созерцать землю и касаться ее. Сила, даваемая землей, ощущается как жизненный тонус — постоянное напряжение, не утомляющее и дающее жизненную активность.

3.Современный мир позабыл Матерь-Землю, отделив от нее человека многочисленными слоями гравия, асфальта, бетона. Все это находит оправдание в рамках цивилизации, но сам человек не стал от этого счастливее.

Если мы обратим внимание на планировку и характер асфальтовых покрытий, выяснится не утешительный факт. Они имеют тенденцию к сплошному покрытию земли.

Если внимательно разобраться в сути этого явления, можно понять, что это не случайно и что иначе быть не может. Не может — не потому, что надо ездить автомобилям, а в дождь не пачкать ноги. Суть значительно глубже: человек, ходящий по земле, начинает выступать против ценностей цивилизации. Ибо хотя цивилизация и облегчила его жизнь, но скрыла от него то, что ему действительно важно.

4. Человек, ходящий по земле, невольно обретает ее силу. Эта сила возвращает человека в естественное состояние.

Чтобы владеть силой земли, надо иметь определенное волевое напряжение. Оно дается человеку в дарна. Очень часто человек изначально его не имеет и оно может показаться невыносимо тяжелым. В действительности, это первое и ложное впечатление. Очень скоро к этому напряжению привыкаешь и оно начинает доставлять радость, как радует бодрое тело после гимнастики.

Такое напряжение естественно для всего живого. Оно необходимо, чтобы жить в Природе. Цивилизация, создав многочисленные блага и удобства, лишила нас надобности в этом напряжении, и этим сделала нас целиком зависящими от себя, сделала своими рабами.

5. Есть сильные люди, которые вырываются из цепей цивилизации — уходят жить в глухие места, строят там жилища и возделывают землю. Но, таких людей единицы. Основная же масса и телом и душой принадлежит цивилизации, и она делает с ними что хочет. Поэтому, утрата человеком счастья естественна. Это следствие его рабства. Человек может быть богат или беден. Это не имеет значения. В любом случае, цивилизация господствует над ним. Она по хозяйски прививает ему свои культурные стереотипы, навязывает нормы отношений, стимулирует потребительские инстинкты.

6. Цивилизация требует от человека соблюдения общественных законов. Это естественно. В Природе, животные, объединенные в большие группы или стаи, так же подчиняются определенным законам. Это не может вызывать возражения. Но, цивилизация действует еще и другими методами, которые не могут быть включены в разряд законных.

Современная цивилизация построена на развитии производства и ускорении сбыта продукции. Через это и осуществляется рабство. Для одних рабство состоит в том, что они вынуждены производить, а для других в том, что обязаны потребить произведенное.

7. Как ни странно, к рабству цивилизации более ведет обязанность потребить ее продукт. В этом факте, конечно, заключена магия — чтобы околдовать (очаровать) вернее всего, надо заставить что-то заколдованное взять или съесть. Но, нам, сегодняшним, более доступен язык логического суждения. Поэтому, объясним это в рамках логики.

Известно, что вперед вырывается производитель, который создает товар с наивысшими потребительскими качествами. Он дает товар, вызывающий минимальное напряжение сил со стороны потребителя и тем доставляющий ему наибольшее расслабление, и наибольшее отклонение от естественного природного состояния. Именно этот товар первым покупают в магазине.

Товар товару рознь. Есть товары, освобождающие от тупого рутинного труда, вроде стиральной машины, которые позволяют высвободить бесценное время. Но, для чего? Оказывается, для потребления других товаров вроде бульварного романа или компьютерных игр, которые бесцельно это время съедают и держат человека многие часы в прострации и пассивном состоянии.

Цивилизация не заинтересованна в том, чтобы человек жил какое-то время суток сам по себе, не потребляя ее продукта. Достигается это посредством “пряника” — предложением простоты, удобства и полезности потребления, демонстрацией примеров того, как хорошо потреблять!

В результате, образцовым человеком, оказывается абсолютно расслабленный, во всем зависящий от нее потребитель. В конечном итоге, это человек с захиревшей душой и хилым телом, поддерживающий свою жизнь сильно действующими медикаментами. Он покорен рекламе и прессе. Его кругозор минимален. Его музыка — это музыка негров, его пища — в забегаловке “Макдональд”, его книги и фильмы — детективы и боевики из Голивуда. Его работа — это возня с бумагами в офисе или маркетинг. Таков образ жизни современного человека нынешней (мондиалистской) цивилизации, которая понемногу захватывает все человечество.

8. Цивилизация ломает характерные времена и ритмы биологической жизни человека. Это ведет к более быстрому износу организма и гибели его без потомства.

У человека есть свои биологические периоды. Есть время детства, юности, зрелости, время выращивания детей, время осмысления жизни.

Все они имеют вполне определенную длительность, которую трудно изменить без насилия.

Например, время взросления человека может занять от шестнадцати до двадцати пяти лет. Время, вынашивания матерью плода восемь — девять месяцев. Время сна — примерно третья часть суток, время обеда от пяти минут до получаса. Если человек будет хватать пищу за секунды, его желудок не переварит ее. Женщина не может успешно родить за пол года. Ребенок не взрослеет за пять лет, а человеческая зрелость едва ли приходит до двадцати. Наилучшая репродуктивная способность мужчины наступает к тридцати пяти годам. Подобное имеет место и в животном мире — лучшее потомство рождается от матерых и крепких самцов, которые побеждают в брачных играх, а молодые петушки оказываются до времени не у дел.

При этом возникает естественный вопрос: если возможность ускорения процессов жизнедеятельности людей ограничена, то что же делает с человеком современная цивилизация? Оказывается она поступает против периодов его биологических времен, требует ускорения их до пределов возможного. Цивилизация требует, чтобы человек суетился и бегал, чтобы ему было НЕКОГДА! Некогда есть, спать, заводить семью, рассматривать в саду цветущее дерево. Она гоняет его как раба. Жизнь в естественных для человека ритмах становится не позволительной роскошью, совершенно не выгодным делом!

Цивилизация заинтересованна в сокращении периодов биологических времен и ускорении ритмов жизни, ибо тогда быстрее происходит товарооборот.

9. Чтобы осмыслить новое вранье телевидения, примерить к себе новую одежду или понять — нужна ли вот эта картина, требуется время. Это по-человечески естественно. Неестественно, когда человек не успевает осмыслять поток информации и некритично принимает его, когда модные тряпки надеваются срочно, а картины покупаются у художника только за его имя. Мода, оказывается одним из насильственных механизмов нарушения времен и ритмов жизни человека.

10. Разумеется, ускоренный ритм идет во вред здоровью. Человек не может жить в условиях непрерывной гонки. Это не сопоставимо с его биологией и ведет к износу тела и психики, исчерпывает энергию человека, так, что он не удовлетворяется, а просто устает без чувства радости. У людей не остается времени на свои биологические функции.

Именно эта гонка ведет к тому, что в больших городах люди вымирают. Большие города не воспроизводят своего населения и являются как бы гигантскими стоками человеков, которые идут туда и не возвращаются. Так было с рабами в каменоломнях Египта, так же действуют форпосты современной промышленной цивилизации. Разница в том, что современный человек не догадывается, что он обделен как и раб древности. Его лишили времени и это равно тому, что его лишили свободы.

11. Сила цивилизации заключена не только в промышленной, но и в идеологической мощи. Рабство, подчиненность человека цивилизации, определяется идеологией, распространяемой средствами информации.

Говоря слово “идеология”, здесь понимается не политическая идея, противостоящая другой такой же по качеству идее. В идеологию теперешней цивилизации включаются идеи создания карьеры, накопления индивидуальных средств и стимулирование потребительства. Для всех примерно одна схема. Цивилизация непрерывно ведет пропаганду жизненного уклада, при котором человек становится ее добровольным рабом и распространителем.

12. Есть люди, которые кажутся окончательно порабощенными цивилизацией. Их признаки таковы: вера товарной рекламе и тому, о чем пишут и вещают в средствах информации; непременное следование моде, потребность в смене обстановки, одежды, используемых в быту вещей; признание массовой культуры за должную и единственную; твердая жизненная ориентация в сторону накопления, которое оказывается самоцелью; отсутствие устремлений, которые не формируются средствами пропаганды; стремление к жизненному уюту, при котором жизнедеятельность требует минимума усилий; отсутствие духовных и творческих побуждений. При этом у них все должно быть “как у людей”. За истину они принимают свою выгоду, либо вообще не обращаются к такому понятию.

Это желанные для цивилизации потребители, и их потребительский аппетит останавливает лишь опустевший кошелек или смерть. При этом, в жизни они выглядят как законопослушные граждане, но пойдут на любое преступление, если оно будет покрыто и не ведет к нарушению состояния их комфорта. Естественно, уровень их культуры низок, а мышление приземлено, совесть притуплена. Такие люди беспринципны и легко зомбируемы.

Так же они характеризуются усталостью и отсутствием сил, энергии, способной толкнуть их на какое-то не регламентированное цивилизацией действие, которое требует их внутренняя природа. По этой причине, они всю жизнь чувствуют себя не удовлетворенными, даже несчастными. Так, внутренняя природа может требовать ночевки в палатке в лесу на снегу, а человек пытается задавить в себе это покупкой нового автомобиля. Ведь он услыхал песню о парне страдающем без мерседеса!

13. Следует думать, что на Западе такие рабы цивилизации составляют большой процент, если не подавляющее большинство общества. В России этот процент, по естественным причинам, меньший.

Если таковыми окажется подавляющее большинство, то цивилизация обречена. Ее представители вымрут, и значит сейчас они продолжают существовать только по инерции, они уже лишены силы Природы, которая изначально поддерживала их как рожденных на Земле.

Возможно, современная цивилизация уже обречена, и уже ничего нельзя сделать. Хотя, сейчас она и выглядит привлекательно, но подверженное ей общество уже мертво. Оно доживает как огромное старое дерево, сгнившее изнутри, но имеющее снаружи остатки зеленой кроны. Это дерево будет еще долго производить впечатление толщиной ствола и ветвей, еще сменится человеческое поколение, прежде чем его повалит ветер и под корой обнаружится сплошная труха.

Это печальное и страшное явление кладет тень угрозы на всю белую расу. Если ему не будет найдено способа противостояния, то вымрет не только белая раса, но и все человечество.

. 14. В мире комфорта и расслабления человек не может полноценно жить и продолжать свой род, потому, что деградирует его физиологический аппарат. Человек не способен рожать и воспитывать детей не только потому, что нет времени, но и потому, что расслаблен.

Животные так же не охотно плодятся в неволе. Их помещают в зоопарки, где они лишаются своего естественного напряжения — своего жизненного тонуса. Как и человека, их лишили необходимости в напряжении сил — их кормят, им ограничивают пространство для перемещения. Нам же предложены транспорт и лифты, которые удобны, но выполняют ту же дурную роль. Выпущенное в природу животное из зоопарка погибает. Чтобы оно смогло вернуться в естественную среду, нужны долгие тренировки. Такое животное норовит вернуться обратно в клетку.

15. Цивилизация оторвала человека от естественной среды обитания, лишила его этим должного жизненного тонуса и постаралась компенсировать его своими благами — техническими средствами. По сути, это то же, что отрезать ногу и поставить вместо нее совершенный протез. С любым протезом оказываешься обделенным. По способности к адаптации, человек превосходит любой живой организм, но цивилизация подводит человека к границе этой возможности.

Эта ситуация понимается людьми, и в разные времена из нее предлагались из нее различные выходы. Среди них есть радикальные, такие как уход от мира в монахи, в разбойники или в “Робинзоны”. Большая же часть человечества ограничивается разумными полумерами — поддерживает свой тонус через спорт, творчество, или рабочие нагрузки, в результате экономической конкуренции или борьбы за кусок хлеба.

Если тридцать — сорок лет назад считалось пристижным жить в небоскребах, то теперь оказалось пристижно жить в котедже, близ большого города.

16. Столь важные конкуренция или борьба за биологическое выживание являются бесплатными приложениями к современной цивилизации. Они возникают сами собой, и цивилизация считает своим долгом снижать их остроту. Если создается общество, где эти явления полностью ликвидированы, то вырождение, деградация его членов начинает идти ускоренными темпами, (на эту тему есть исследование И. Р. Шафаревича: “Социализм как явление мировой истории”.) Поэтому, мы не можем сказать, что приведенные нами аргументы нацелены исключительно против мондиализма. Если бы в мире победил коммунизм, то качество проблем цивилизации было бы иным, но и в этом случае потребовалось бы искать выход из смертельно опасного тупика.

Духовный поиск

17. Естественно попытаться понять — что в такой ситуации делать человеку? Отказаться от цивилизации, уйти в монастыри и леса может незначительное меньшинство. С течением времени цивилизация разрушает монастыри и возвращает “Робинзонов” обратно. Она предоставляет творческие возможности, но она же и порабощает так, что реализовать эти возможности не оказывается воли.

18. Мы разобрались, что для человеческого вида современная цивилизация оказывается не только благом, но и опасностью. Опасностью не только на экологическом, но и на биологическом уровне. Осознание этого заставляет задуматься многих. Жизнь показывает, что от цивилизации нельзя уйти. Нельзя ничего противопоставить ее финансовой и технической мощи кроме бунта, нищеты и первобытного способа существования. Но, противостоять как-то надо!

Единственная возможность противостояния — это противостояние идеологическое. В обществе должна жить и развиваться идея, позволяющая человеку выжить в самых комфортных и быстро изменяющихся условиях. Очевидно, эта идея не может опираться на экономику. Поэтому она не может быть политической. Она может находить опору только в человеческом духе. Поэтому должна быть сопряжена с верой, религией.

Обращая внимание на становление таких религий как христианство и ислам, мы находим, что, в свое время, они перевернули мир. Сейчас они желают лишь его сохранять каким он им нужен. На этом примере мы видим, что мир, цивилизацию, переворачивает именно идея. И эта идея потом формирует мир по-своему, переворачивает она его один раз. Ныне христианство уютно живет в искусственной среде западной цивилизации. Там же ислам бархатными перчатками, нежно набирает и ласкает сторонников.

Наша задача не переворачивать и ниспровергать мир. Наша задача проще — дать людям идею выживания в том мире, который ими создан.

19. Противостоять цивилизации — это не значит противостоять обществу или какому-то классу. Нас здесь не будет интересовать учения бунтовщиков и революционеров. Основной их целью является разрешение задачи справедливости в политическом смысле. Нас не будут интересовать политика, а так же и религии, созданные для управления социумом.

Разумеется, общественная справедливость должна торжествовать. Идея общественной справедливости проходит красной нитью через все человеческие цивилизации. Духовное учение, которое мы хотим постичь, должно опирается на справедливость — на открытость, на естественные возможности человека и отсутствие злого тайного умысла.

Фактически нас интересует возможность нравственно и физически здоровой жизни в условиях современной цивилизации, и обоснование такой возможности.

20. Какой иной способ мышления возможно противопоставить принятому в цивилизации, чтобы он оказался более привлекателен, чем мышление потребительское?

Оказывается, никакой! Просто человеку недостаточно одного потребительского мышления, хотя потребление и лежит в природе человека. Наша задача не противопоставить, а дополнить человека — тогда гипертрофированное потребительское мышление сократится до своих естественных размеров.

21. Человека надо дополнить тем, чем люди жили до появления современной цивилизации. Его надо дополнить опытом предков, что запечатлен в традиционном укладе жизни и культуре, дополнить первобытным инстинктом связи человека со своей землей и роскошью неторопливого общения, когда понятны мысли и чувства собеседника.

В первобытный инстинкт, по нашему мнению входит потребность рожать детей больше двух, поддерживать свое здоровье естественными способами, правильно отдыхать и работать, брать от своей земли не более, чем самому надо, находить тепло и поддержку у своего окружения.

Действия в этом направлении будут правильными, но для того, чтобы большинство поняло их значение, а не объявило навсегда ушедшей идиллией, должна быть создано учение, объясняющее современность этого. Слово “создано” не совсем точно, учение должно быть не создано, а возрождено. И должен быть вновь найден древний способ мышления, ключевая идея, приводящая к необходимости продолжения жизни. Первобытный человек интуитивно а может быть и осознанно, обладал такой идеей. Через нее он понимал и принимал силу земли, и выживал.

23. Самым прочным фундаментом любого учения является вера. Поэтому, современному человеку, для полноценной жизни, требуется вера, построенная на силе своей земли и Природы.

Самые древнейшие верования человечества как раз и являются верованиями в силу земли, в подчиненность этой силе. Понадобились тысячелетия, чтобы увести человечество от этой веры. Сейчас, становится ясно, что этот уход не оправдан. Люди должны вновь вернуться к этой древнейшей вере, и сделать это много быстрее, чем длился уход.

Добро и зло

24. Издревле человек находил, что есть вредные и полезные поступки. Есть годные и негодные места для жизни. Есть вредная и полезная пища. Есть отношения с другими людьми ведущие к конфликтам или к миру.

Способность отличить полезное от вредного, дурное от хорошего заложена во всех живых существах на уровне инстинкта. Так произошло в процессе развития видов. Кто не приобретал такой способности — вымирал. Естественно, что инстинкт обладает пределом совершенства. Потому, мышь съедает отраву, а кот безмерно ест вкусную пищу и потом не может волочить ноги от ожирения.

Первобытный человек так же обладал должным инстинктом различения вредного и полезного, добра и зла. Этот инстинкт так же был ограничен и так же всякий раз давал сбой, когда перед человеком вставали новые задачи, вызванные его развитием. Со временем, стало ясно, что можно не вставать много раз на одни и те же грабли. Надо просто сообщать об этой опасности тем, кто этого не знает.

Первый прорыв человека из дикости в культуру состоял не сколько в создании орудий производства, сколько в создании искусства, этических и эстетических представлений.

Нам кажется, что первобытные люди, были примитивны. Оно владели камнями, деревом и шкурами, охотились , ловили рыбу, возделывали землю и рыли землянки. Только ли в этом и состоял мир их бытия? Если согласимся, то ошибемся. В самом начале сознательного бытия человека перед ним сразу встали этические задачи. Всякое новое действие, всякая новая ситуация, к которой зверь и человек не приспосабливался инстинктом, заставляла человека думать, искать и формулировать для всех верное решение в виде истины, имеющей этическое значение.

Величайшей революцией древности было не только открытие добычи огня, но и открытие возможности передачи этического опыта через легенду. Так зафиксированный опыт позволял однозначно сказать — что допустимо, а что не допустимо в поступках? Какая жизненная практика гибельна, а какая жизненна? Что сохраняет целостность племени, а что его разрушает?

Насколько известно, человечество тогда вполне справилось с этой задачей. В пещерах, где жили древние люди мы не находим совершенных орудий убийства, но находим совершенную живопись. Сделанные в прошлом веке исследования племен, живших первобытной культурой, показали очень высокий уровень их нравственности, (смотри Э. Тейлор “Первобытная культура”).

Ряд исследователей считает, что эта нравственность аборигенов определяется боязнью магической атаки со стороны исследователя. В действительности, эта нравственность обнаруживалась в первобытных культурах повсеместно, независимо от уровня понимания аборигенами колдовства. Она вытекает из требования выживания племени. Тот, кто создавал иные этические концепции — вымер за долгую эпоху первобытности. В основе первобытной культуры оказались отношения честного партнерства, а не господства и несправедливого обмена.

25. Этический опыт древности фиксировался в легендах, в мифах творения мира и появления племени. Эти мифы и легенды справедливо считались величайшим богатством племени. Из них следовало, как вести себя в различных жизненных ситуациях. Они охранялись от воровства и фальсификации.

Для аборигенов, значимость содержания мифов опраеделялась значимостью богов и хранителей мифов — жрецов. Древние умели и знали как хранить свою память и свой жизненный опыт. Столетия шлифовали этот опыт и делали его безошибочным. Но, в конечном итоге, этот опыт не смог противостоять соблазну обогащения и оказался бессильным в условиях быстрых социальных изменений.

С открытием железной руды и появлением навыка выплавления железа, появилась вооруженная власть, которая стала открыто присваивать чужое добро, попрала древние этические нормы и оттеснила власть духовную. С этого момента началась борьба между духовным и стяжательским путями жизни человека и общества. Началась борьба, которая продолжается по сей день, и которая будет вечной. Если стяжательство побеждает духовное начало, оно губит само себя. Это ждет современную цивилизацию. Если духовность берет верх над стяжательством, то возникает первобытная простота жизни, и ее вновь силой и развратом побеждает стяжательство.

26. Если наше время таково, что в сознание людей победило стяжательство, то благородно вернуть мир к равновесию. По своей сути, эта попытка может быть проведена теми же средствами, что и тысячу лет назад. Люди нуждаются в духовной опоре. Им нужна идея, миф который они в состоянии принять.

Сам по себе миф не есть фантазия человека. Миф отражает истину в ее историческом развитии. Всякий миф когда-то двигал массы людей. Если миф кажется причудливым, то это лишь потому, что забыта или извращена история.

Есть древние и есть современные мифы. Они различаются тем, что одни кажутся старой сказкой, фантазией и им не верят, а другие воспринимаются как грозная реальность, не верить в которую кажется невозможным. Но, если присмотреться внимательнее, то станет ясным, что все мифы одинаково живы и различаются лишь большей или меньшей своей активностью. По степени активности мифы различаются очень значительно. Достаточно сравнить, например миф о Прометее, миф о советской угрозе, миф о надвигающемся конце Света и другие.

Мы должны оттолкнуться от древнего мифа и перейти к современности. Нам нужен древний миф потому, что современные мифы не красивы и поэтому не содержат искомого потенциала.

С другой стороны, мы чувствуем себя продолжателями первых открывателей этических истин эпохи каменного века, когда человечество стояло перед своим первым рывком в культуру. Сходство обусловлено тем, что современная цивилизация не содержит идеи своего спасения и выхода. Их надо снова находить. Идеи, типа призыва ко всеобщему покаянию перед грядущим апокалипсисом, или мусульманизации белой расы не дадут никакого разрешения конфликта между цивилизацией, природой человека и Матерью-Землей. Спасительная идея может быть получена только оттуда, откуда ее получали далекие предки — из Природы.

27. В мифологии, мир разделился на доброе и злое начало. Так было не всегда. Зло и добро — абстрагированные истины, которые стали доступны человеку не сразу, и до сих пор не доступны во всей своей полноте. Что есть добро и зло?

Корыстный индивид имеет лишь самый простой и очевидный ответ. Когда ему хорошо — это добро. Плохо — это зло. Тут добро не отделяется от понятия личной выгоды. Если мы будем последовательны, то обязанны признать, что именно эта точка зрения молчаливо разделяется современной цивилизацией, является ее опорой и явится источником ее смерти.

Понять — что есть добро и зло невозможно вне уяснения духовной сущности Природы и человеческой истории. Добро и зло объективны и определяются не нашими желаниями, а бытием мира. Очевидно, с добром и злом связано понятие справедливости. Если есть объективное добро, то, значит и есть объективная, высшая справедливость, объективная правота и неправда. Если это так, то в мире вписано, где то обязанно храниться знание или вывод о том, что есть высшее добро и справедливость. Это высшее добро и справедливость обязаны быть в согласии с бытием Природы.

28. Славянская мифология учит нас, что рождение Мира началось со случайного разделения самоцельного и самосущего божества, на две составляющие. Более сильную, склонную к созиданию и гармонии, и более слабую, склонную не только к созиданию, но и к разрушению, и конфликту. Вместе они стали созидать Мир, на основе того, что уже существовало, как нечто третье, как Мировая Воля, но которая еще не была привнесена в материальный план. Боги создали материю, посредством впутывания в нее Мировой Воли, которой обладают сами, и которая с появлением материального мира, запечатлелась в его законах, в его духе и жизни, и получила имя: Природа. Таким образом, Природа — это материальный мир, скрепленный волею богов. Этот мир живой, в нем действуют физические и этические законы согласно Мировой Воле.

Аллегорически, в мифе, Мировая Воля является нам утицей над волнами Мирового Океана. Утица ищет опоры, чтобы отложить яйца, из которых потом сотворится Мир во всем его разнообразии. По южнославянской линии мифа утица ныряет на дно мирового океана и добывает ил, из которого боги творят твердь Земли, и это удается не с третьей попытки, только после напряжения всех сил богов и самой утицы.

До этого, согласно Калевале, по велению бога, сам собой распахнулся Воздух. Из него явилась Вода, а из воды — Земля.

По линии мифа, сохранившейся у народов Севера, под воду ныряет не утица, а слабейший и младший из богов. Он, добыв ил, пытается утаить его часть от старшего, который выглядит как его повелитель. С этого начинается конфликт и состязание обоих богов в творении, когда младший пытается доказать через творение нового свое превосходство, а старший все время поправляет и облагораживает не удачные творения своего соперника. Так, в мире появляется все разнообразие: горы, леса, озера, болота, звери, птицы, люди, которых учит сперва один бог, а потом другой.

Сегодня, мы имеем лишь осколки древнего эпоса, рассказывающего о том, как сотворились объекты мироздания, как сотворилась жизнь и сам человек. Мы не знаем масштаб утраты этого знания, но нам известны его основные моменты. То, что сходные легенды принадлежат как славянам, так и угрофинам, говорит за его древность.

Этим легендам о сотворении земли и людей в результате конфликта богов, предшествуют легенды о сотворении мира и всеобщем родстве жизни, появившиеся в эпоху матриархата. Мир этих легенд более статичен. Они говорят, что все живое на Земле рождено богинями Роженицами, теми женщинами, что матерями стали всех раньше. Они могут иметь различный облик, например, лосих. Роженицы — небесные богини, но их дети населяют Землю.

Миф о состязании богов в творчестве приходится на время открытия и овладения железом. В это время верховное божество кузнец, ныне имя его Сварог. Это отразилось и в особом почитании кузнецов, и в обращениях к божеству, вроде: “Скуй нам свадьбу крепко-накрепко”, и в сказочных сюжетах, про то, как волк побежал к кузнецу, чтобы тот перековал ему язык, чтобы обмануть козлят тонким голосом.

Что это за кузнец, сказка никогда не говорит, но можно сделать вывод, что этот кузнец благоволит волку. У козы и козлят оказывается другой заступник. Тоже огненной природы, но он не так человекоподобен как кузнец. Коза с волком подходят к яме, в которой горит огонь, и коза ищет у него справедливости. Оба прыгают через этот огонь. Волк падает в огненную яму, лопается, и из него козлята выходят невредимыми.

29. В рамках древнейшего понимания, боги — творцы соревнуются в творчестве, как, надо думать, это делали и первобытные охотники, изображая оленей. В более поздних версиях этого мифа, младший из богов оказывается Шайтаном, а старший — превращается в Ахуромазду. Шайтан чувствует себя уязвленным, и становится не сколько творцом, сколько разрушителем сотворенного старшим из богов Мира. Старший бог осознается людьми уже как единственный добрый творец.

Начало изменения концепции чувствуется уже в сказке про волка и семерых козлят. Оно случилось незаметно для человечества, но оно очень существенно для нас, ибо важно для понятия дарна. Изначально было состязание двух сотворцов, стало состязание антагонистов, из которых только один истинный творец, а второй мастер помогать в неправедном деле, разрушитель. Мир, оказывается, имел как бы две фазы бытия! До появления божественного антагонизма и после его появления.

Очевидно, живые существа в мире рождались и умирали как до этого разделения, так и после. Устранение отжившего свое, имело место на Земле всегда. Жизнь всегда имела обновление. Это означает, что представление о боге — разрушителе нуждается в уточнении. Стало быть, есть божество разрушения в смысле устранения не способного к дальнейшему развитию, к жизнедеятельности. И есть божество разрушения, которое препятствует бытию молодой жизни, препятствует естественному бытию Природы. Такое божество является злым и морально неприемлим. Оно ориентировано в сторону насилия над Природой, на сопротивление Мировой Воле к жизни.

Древняя мифология сохранила представления о золотом веке, о времени вечной весны, которая, как мы заключаем, все же не вечна, но по нашим человеческим меркам очень длительна. Надо понимать, что это и была эпоха творческого состязания богов, когда антагонизма на мировом уровне не существовало, и люди жили в отношениях доброго партнерства много дольше, чем теперь, не болели, и уходили из земного мира в небесные кущи с чувством пройденного до конца пути и завершенного дела.

Когда же в Мире появилось злое разрушительное начало, человек стал слабее, жизнь его короче, а погибель души или насильственная смерть, без того больного тела, обычной. Вместе со всем этим, человек обрел пороки и страхи. Среди них появился и страх смерти, который вызван боязнью не сделать, не пережить всего того, что изначально обещано человеку богами по рождению на Земле.

30. Мы понимаем зло как насилие над Природой. Зло восходит к божеству разрушения, которое пока, для простоты, мы понимали как единственное. Между этим божеством и Природой мы всегда находим какие-то промежуточные звенья или самостоятельные силы, которые проводят разрушение, транспортируют разрушающее начало. Они исполняют высшую программу, далеко не всегда понимая ее конечную цель и свое место в мироздании. Роль этих сил может выполнять и человек, и политическая сила, и вирус, и некое природное явление, вроде озонной дыры. Нам, людям может быть и не понятна сразу их роль, цели и само их наличие. Но, это не меняет ситуации, эти силы сами не знают своего места в мироздании.

Здесь мы должны отметить, что поскольку такие агенты божества разрушителя действуют в Природе и одновременно принадлежат Природе, то само по себе это есть конфликт внутри Мировой Воли. Этот конфликт регулярно возбуждается и разрешается. Мы понимаем это только задним числом, анализируя историю человечества.

То, что действительно та или иная сила работает в интересах богов-разрушителей и подпитывается ими, мы понимаем по двум признакам. Во-первых, результат ее действия, в конечном итоге, ведет к гибели людей и вообще жизни. Во-вторых, эта сила относительно быстро пресекается какой-то другой силой, либо губит сама себя — не может долго существовать из за своей не жизнеспособной организации, т.е. является химерой.

Пресечение действия сил разрушения мы можем понимать только как действие богов — созидателей жизни, ибо сам человек часто ощущает перед разрушителями полное свое бессилие.

И так, божественное добро борется с божественным злом. Если акцентировать свое внимание на борьбе добра и зла, то мы можем прийти к позиции Зороастризма, когда говорят, что в мире нет ничего, кроме борьбы добра и зла — сил разрушения и созидания.

Эта позиция колебания весов между двумя крайними положениями кажется нам слишком простой схемой для характеристики сущности мироздания. Она не оставляет места для богинь Рожениц и для бога сотворца, которого в этой схеме человек вынужден превращать в антагониста. Эта позиция толкает человека к тому, чтобы каяться и грешить, а потом опять каяться и грешить. Ибо если человек не свят, то значит пребывает во зле, значит грешен! Один, два раза осознав колебание между этими крайностями, человеческое общество уже не может устоять в равновесии. Сама такая позиция выгодна лишь богам — разрушителям. Вспомним всякого рода учения света, в рамках которых люди стремились быть чистыми и избегать порочного мира, преисполненного зла.

Таковыми были исмаилиты, альбигойцы, богумилы, манихеи, ныне известное “Белое братство” Кривоноговых. Все они кончали одинаково. Все эти братства отрицали мир, Природу как источник зла, деградировали и вымирали. К этому ведет признание крайностей, заострение внимания лишь на полюсах картины борьбы добра и зла.

31. Борьба добра и зла есть, но не всегда именно она определяет бытие мира. Мир живет. Разрушители не могут противостоять созидательному процессу, творимому Мировой Волей. Это говорит за то, что бог- творец, созидатель хоть в малой степени, но превосходит разрушителя. Можем ли мы говорить, что в мире один Бог- творец, в все остальные духовные сущности ниже его воли?

Если самого гениального человека заставить созидать без диалога со всем остальным миром, то скоро он начнет повторяться и не сможет выйди из системы созданных им же образов. Эта система будет совершенна, но самозамкнута. Иного понимания работы сознания людям не дано.

Ничего подобного мы в Природе не наблюдаем. Если Мироздание рассматривать как результат творческого акта божества, то мы должны признать, что божественный разум работает не как изолированный гений, а как работали бы несколько, много гениев, находясь в творческом взаимодействии. Это имеет отношение как к силам созидания, так и к силам разрушения. Иначе одни быстро взяли бы верх над другими. Все время существования Мира мы наблюдаем примерный паритет, сегодня с некоторым превосходством сил разрушения, действующих через цивилизацию, результат работы которых мы описали.

Это убеждает нас, что в мире существует не один бог созидатель и бог — разрушитель, а много богов — группа созидателей и группа богов — разрушителей, занимающих разные уровни. Эти боги, хотя и наследовали цели и задачи богов первотворцов мира, и, возможно, тварны ими, но они обладают свободой волеизъявления, в котором никому не подотчетны, и потому являются полноценными богами. Само их появление обусловлено, очевидно, тем, что в сотворении мира, первотворцы не могли справиться “голыми руками”. Понадобились созидательные силы иных качеств, более приближенные к Мировой Воле.

Естественно, что часть этих богов вошла в то единое целое, что мы называем Природой и они стали ответственны за ее стихии и силы. Сами стихии: Земля, Вода, Огонь, Воздух — божества.

Природными богами являются бог белого света Святовит, божества Солнца — Даждьбог, Ярило, Хорс, бог грома и дождя — Перун, бог ветров — Похвист, бог Погода, богиня посевов — Мокошь, хозяйка леса Баба-Яга, есть и множество малых богов и духов отдельных мест, таких как лешие и водяные, русалии.

Есть божества, которые связанны с живыми существами и человеком, таковые Жива, Лада, Леля, Велес, Переплут. К ним относятся другие божества и духи. Все это высшие существа, созидающие жизнь на Земле и доброжелательные к человеку. Среди них старейшим и наиболее удаленным от людей является бог Род. Можно понимать, что он и есть первотворец всего сущего, но это никак не переворачивает картину видения Природы. Он не творец всего до последней травинки, он лишь напрвитель бытия Мира. Каким Миру быть конкретно — решают иные божества, а каковой быть травинке — решает дух — русалия, что живет от нее неподалеку.

32. Перечислим богов — разрушителей Мира. К ним относится, в первую очередь, Смерть, которая имеет две ипостаси. Это естественная смерть по необходимости обновления мира и смерть не своевременная, именуемая — Погибель. Как Смерть выступает иногда и Баба-Яга, и богиня холода и зимы — Марена, которая убивает как холодное зимнее начало, но может убивать и как мор, как повальная эпидемия.

В первой своей ипостаси Марена не опасная богиня, если есть теплый дом и сделаны запасы продовольствия. Надо понимать, что Марена — древняя богиня матриархата, забирающая с Земли все, что отслужило свой срок на земле, но принадлежит ей. В этом смысле, Марена забирает, например, и болезни, которые отступают от человека с прекращением слякоти и наступлением холодов. Ведь известно, что холод здоровому телу дает еще большее здоровье. Но, холод имеет и свое божественное воплощение — это Кощей Бессмертный.

Помимо Смерти, Марены и Кошея есть немало других богов и духов, которые обуславливают человеческие болезни и пороки, и явно оказываются божествами разрушительного характера.

Среди таковых и бог Морок — бог ложного видения и тьмы человеческого сознания, к услугам которого нередко обращаются политики.

Все эти божества свободны в своем волеизъявлении, и их действия сдерживают только противостоящие им созидательные силы. Все они, если обладают должной степенью сознания, заигрывают с людьми, чтобы использовать их как проводников своей воли. Результатом их работы является, например, потрясающая бездуховность современной цивилизации, когда значение имеют лишь деньги.

Верховным богом — разрушителем является Чернобог. Он, опять же имеет две ипостаси, как божество, разрушающее здоровый Мир и божество уничтожающее уничтожителей и таким образом, охраняющее Мир своей грязной работой.

То, что зло вынуждено уничтожать само себя, есть божественная мудрость, до конца не понятная человеку, но дающая веру в вечность добра и жизни.

То, что божества разрушения имеют две ипостаси, как раз и определяет возможность дарна, когда человек выходит за пределы альтернативы зороастризма: в мире нет ничего кроме борьбы добра и зла.

33. Человек имеет право выбора: следовать ли ему за богами созидания жизни, или за ее разрушителями? Естественный выбор — это следовать за созидателями. Но, ситуация оказывается сложнее, ибо разрушители предлагают такие блага и такие заманчивые возможности, которые хотя и во вред людям, но очаровывают. Людям кажется, что уступка временна, а потом, поправив свои жизненные условия, они вновь ступят на путь, данный богами — созидателями. Обычно, это оказывается иллюзией. Так проститутка выходит на панель, не понимая, что этим она утрачивает свой природный жизненный тонус и, возможно, навсегда теряет способность жить семейной жизнью.

Язычество как учение существует для того, чтобы указывать человеку правильный путь, дать почувствовать правильный жизненный выбор. Выбор правилен, когда человек живет для своей земли, своего рода и своих потомков. Сделать правильный выбор можно только на основе своей исконной народной культуры. Потому, язычество есть не только поучительная мифология и обрядовое славление богов. Это еще исполнение их воли, которая осуществляется через жизнедеятельность человека.

34. И так, язычник не только славит богов, но и является проводником их воли на Земле. Делает он это через сам процесс своей жизни. Если какой-то эзотерик стремиться пребывать все время “в боге”, то язычник и есть таковой, который не просто сеет, пашет и кует потому, что ему выпить не на что, а потому, что усматривает в этом свое соучастие в созидании Мира. Состояние дарна близко ему.

Есть другая категория людей, которая имеет ослабленный жизненный тонус и не желает “сеять, пахать и ковать”, но желает наслаждаться благами, которые порой только для них и выдумываются. Эта категория невольно служит богам разрушителям. Они просто хотят животно наслаждаться и их удел бесследное исчезновение. Род таковых в конце концев пресекается. Таких людей плодит наша современная цивилизация.

Есть еще третья категория, сознательно понимающих, что они служат силам разрушения, силам зла. Они обращаются к ним чтобы максимально брать и использовать те блага, которые ими даются. За это они служат им всеми силами. Это не просто воры, корыстные преступники, каковыми могут быть люди предыдущей категории. Это сознательные носители мирового зла, и, судя по всему, в их руках сегодня находится весь мировой капитал. Юридически они могут быть ни в чем не повинны. Но, именно их трудами обречена на гибель созданная ими цивилизация. Закон уничтожения зла самим злом работает непреложно.

Наша задача — выйти из потока распада и смерти, и жить в согласии с богами — созидателями. Такой шанс остается для человека всегда. При этом, конца Света, мировой катастрофы бояться не надо. Вечность живого мира обусловлена мудростью Рода и великими богами — созидателями жизни на Земле.

Дарна

35. Дарна имеет свое выражение в как волшебных русских сказках, так и в объективных устремлениях народа. Это то состояние, к которому приходит герой после успешного прохождения сказочных испытаний и обретения жизненной мудрости. Мы знаем, что положительные герои сказок, после испытаний, в конце концов обретают дом, создают семью и живут долго и счастливо. По дарна люди чаще всего живут в деревнях и, упрощенно, его можно понимать как счастье деревенской жизни. В динамике города дарна так же возможно.

Осознанное дарна выражает совершенство языческой веры. Это одновременно мировоззрение и состояние человека, в котором противоположности уравновешены, как в солярном символе — все стороны одинаковы и нет избранного направления. Равновесие в состоянии дарна означает равновесие жизни и смерти, света и тьмы. Это равновесие, которое наиболее благоприятно для земной жизни, ибо она нуждается в постоянном обновлении. Это то наилучшее, что сегодня могут дать для земного мира боги — созидатели.

Мы говорим, что день прекрасен, и если нам предложат выбор между пребыванием в вечной ночи или вечном дне, мы выберем день. Ежели нам еще предложат их чередование, то мы откажемся от вечного дня и выберем чередование, чтобы примерно третью часть суток занимала ночь. Вспомним, что праздник Купалы проводится именно в ночи. Ночь создана для любви. Ночью появляются росы, столь живительные для посевов, опаляемых дневным солнцем. Мир доброй ночи дополняет мир доброго дня.

36. В дарна есть понятия плохо и хорошо, но нет такого плохого, чтобы не вывело к хорошему. В состоянии дарна нет места злу, творимому богами — разрушителями, но есть место тьме и смерти отжившего. В создании дарна не участвуют потомки Чернобога, действия которых рассматриваются людьми как насилие. Дарна, это состояние, когда люди оказываются в союзе с белыми богами и духами своей земли.

Потомки Чернобога ведут к погибели — преждевременному разрушению и смерти живого. В дарна смерть как насилие не рассматривается. Человек знает время, когда он умрет, принимает это, и спокойно приглашает по этому поводу родственников. Он знает, что к этому времени он уже совершил должное в своей земной жизни.

У человека живущего по дарна все получается. Он всегда находится в ладу сам с собой, чтобы он ни делал. Он рад чувству меры, которое находит в себе. Он никогда не опаздывает, в конце концов ему хватает времени на все. Он может торопиться, но он не впадает в растерянность и панику.

Человек в дарна — это человек на своем месте. Если человек редкостный чудак или посредственность, то и мир его пребывания в дарна под стать ему. В нем он ощущает себя по-человечески счастливым. При этом он никак не отравляет жизнь окружающим. Он живет тем, что создал сам в согласии с другими.

Как правило, вне дарна оказывается человек, ставящий себе единственной целью деньги и связанный с ними престиж. Мы говорили, что это единственный массовый ориентир общества западного типа.

Такой целью не ограничивался ни один из тех, кто творили величие и славу любой нации. Это могло быть лишь вспомогательным средством, а не самоцелью. Все созидатели так или иначе пребывали в состоянии дарна.

37. Мир тяготеет к состоянию дарна, но не всегда оно возможно.

Для отдельного человека, разрушение дарна может быть сиюминутным и быстро восстановимым усилием воли. Так, кратковременно из дарна может вывести истерика ребенка. Иначе дело обстоит для человеческих сообществ.

Возможны целые эпохи, когда за принцип полагается разрушение дарна в целых странах. Таково наше время, когда человек недопустимо упрощается, когда высшим благом объявляется вседозволенность.

Если у нас, в России, осуществляется программа сокращения населения — т.н. программа “Планирования семьи”, разработанная в Америке и опробованная на третьих странах, то это означает, что сегодня дарна в России нет. Славянский мир потерял свое равновесие. Западная цивилизация так же не имеет дарна, поэтому ее неустойчивость может проявиться в случае малейшего экономического кризиса.

Нормы бытия народа в дарна отшлифовываются долгой совместной жизнью. Таковой, например, была много веков жизнь Русского Севера, донесшего до нас наши былины, древние обычаи и песни. Там о красоте жизни заботились не меньше, чем о хлебе.

38. Дарна охватившее большие массы людей на долгое время, может быть охарактеризовано как Золотой век. С одной стороны считается, что эпохи справедливых, партнерских отношений между людьми, в которых осуществлялся золотой век, безвозвратно миновали. Но, с другой, идея золотого века под разными названиями прослеживается со времен Платона. Образ жизни людей в золотом веке понимался во все времена по разному, но общим было то, что человек должен быть счастлив.

Индоевропейцы полагают, что Золотой век возможен. По нашим представлениям, это ни что иное, как торжество принципа дарна. Это было и это возможно. Идея построения коммунизма есть отражение идеи Золотого века. Ошибка коммунистов сейчас представляется в том, что для построения общества на основе дарна требуется не антогонистическая борьба и материальная база, а требуется вера, приводящая к доброму отношению к Миру, Природе. Разумеется, дарна — это не коммунизм в его традиционном понятии, ибо дарна не осуществляется посредством насилия, оно дается богами за праведную жизнь.

Золотой век возможен, если люди в своей массе возвратятся к исконно своим древним верованиям и переосмыслят их вечные ценности в рамках сегодняшних представлений.

Сейчас, возможность золотого века сводится к разрешению вопроса: может ли человечество как-то утолить свои потребительские побуждения, решить глобальные экологические проблемы и жить в состоянии устойчивого счастья? В дарна человек нуждается в минимальном потреблении и не страдает от этого. Имея возможность потреблять больше, он не находит в этом радости. Круг его интересов лежит не в потребительской, а в созидательной сфере деятельности. Всякое понуждение человека к потребительсту рекламой может рассматриваться как удар на разрушение дарна. Для пребывающего в дарна отношение к назойливости рекламы подобна отношению к туче гнуса.

В обществе, где утверждается дарна, должен произойти разумный отказ от насильственного стимулирования потребительства. Человеку нужно много меньше того, что он порой потребляет. Пытаясь потребительством компенсировать в себе недостаток дарна, человек, в действительности, еще более нарушает свое внутреннее равновесие.

39. Выход из порочного потребительского круга предлагают учения восточной ориентации, построенные на буддизме. Они опираются на тезис, что бытие мира есть и будет всегда бессмысленной суетой и погоней не удовлетворенных за удовольствиями. Мир человеков всегда по животному ненасытен и потому обречен на страдания, и выход возможен только путем разрыва связи с ним.

По сути, эта позиция предполагает, что Золотого века никогда не было и не будет. Он не может состояться в принципе. И, значит, пребывание народа в состоянии дарна — невозможно.

Идеологи такого рода учений фактически всегда стремились к дарна, но только независимо от народа и традиционной культуры. Их основным идеологом является царевич Гуатама, который жил в маленьком мире искусственного дарна, но столкнулся с большим миром, где оно было нарушено.

Гуатама был человек ранимый. Он не смог вынести ситуации, когда было невозможно избавить от страданий подвластный ему мир. Проблему он разрешил эгоистически. Он пошел по пути отказа от поиска народного дарна, и стал искать такой вид личного дарна, при котором возможно народными чаяниями пренебречь. Так было создано первое буддистке учение. Оно возникло в ту эпоху и в той стране, где состояние дарна было серьезно нарушено. По буддизму, в своих страданиях виноваты сами жертвы.

Разумеется, если все пойдут путем Гуатамы, то человечество вымрет. Индоевропейцам смерть человечества представляется злом, и путь Гуатамы оказывается подсказкой Чернобога. Последователи Гуатамы имели разное мнение по поводу народного счастья: от признания его возможности, до полного отрицания. Народы, исповедующие буддизм все же не вымерли. Это произошло потому, что самые ярые идеологи ухода от мирских страданий освобождали Землю от себя и последователей быстрее чем зарали своими идеями остальных.

Состояние дарна не изолирует от бедствий, которые происходят в человеческой жизни. От них никуда не денешься. Часть из них — сотворены силами истинного зла, другая часть — естественна для жизни. Пребывая в дарна, человек переносит и страдания. Но, счастье, получаемое человеком от пребывания в дарна, эти страдания превосходит. Этот масштаб счастья превосходит и всякого рода удовольствия, получаемые от потребления благ цивилизации, поэтому они оказываются на втором плане.

40. В дарна возможны и устремления, и страсти, и борьба. Но, дарна есть тогда, когда все это делается в состоянии взаимосвязи с Природой. Человек ощущает Природу как друга с которым идет по дороге, даже если не беседует с ним. При этом, совершаемое им действие оказывается не просто личностно, а происходит вместе со всем окружающим его миром. Человек знает и реакцию мира на свой поступок. Им ощущается воля мира, зовущая поступить так или иначе но всегда со знанием меры. В этой воле слагаются и воля предков, и воля Земли, и воля богов.

Ощущение это переживается во-первых, как поддержка, которая особым образом греет изнутри, дает силы и очень существенна, если человек решился на какое-то дело в одиночку, или малой группой. Во-вторых, переживается оно и как врожденное чувство меры, когда сделав лишнее, внутреннее ощущение комфорт начинает сменяться каким-то беспокойством. Восстановление меры дает удовлетворение.

В состоянии дарна увеличиваются силы и возможности человека. В дарна возникает особое видение мира, когда человек не просто смотрит на него, а еще при этом весь его ощущает и знает. В этом состоянии он говорит с полем, водой, деревьями. Касается их и никак не выделяет из мира других живых существ. Ему не хочется идти через высокую траву, потому, что она от этого заминается, не хочется срывать цветы, потому, что они красивее на своем месте. А темп и суета города вдруг куда-то отступают, становятся чем-то призрачным.

41. Крайним случаем, отличным от дарна, является состояние сознания, которое характеризуется конфликтом, войной богов добра и зла, которая проходит через сознание, через душу. Одно и тоже действие можно совершать в состоянии дарна и в состоянии такого конфликта.

Герой, сражающий гада, может делать это с чувством осознания равновесия Мира и смысла своего деяния в нем. Тогда он собран и не боится за свою жизнь. Удар его будет точен, а лик спокоен. Но он, может делать тоже самое в состоянии крайней ненависти и напряжения, будучи ориентирован в основном на самозащиту, и существование всего мира в этот момент ему не важно. Во втором случае, герой выбит схваткой из состояния дарна и он вынужден рассчитывать только на свои силы — боги и предки могут и не помочь ему. Все его страсти написаны на его лице.

В древности это было подмечено всеми индоевропейцами, например греками у которых на Олимпийских играх считалось правилом не выражать своего напряжения и эмоций, не уходить в себя к моменту наивысшего напряжения. Только тогда атлет получал возможность на поддержку со стороны родных духов и сил Природы. Из этого следует, что на Олимпийские игры греки приходили не одни, а с предками. Заметим, что сами игры происходили у Олимпа, чтобы боги были им свидетелями. Перед выступлением атлет тренировал и настраивал тело. Но настраивал он и душу. По нашему пониманию молился, и психологически себя подготавливал к связи с божеством во время выступления. И помощь приходила. Некоторые древние рекорды до сих пор не побиты.

Естественно, что не только в греческой, но и в славянской традиции есть обязательное обращение к богам и предкам, перед каким -то ответственным и тяжелым делом. Этот самонастрой есть обещая черта во всей индоевропейской культуре, может быть это общечеловеческое свойство — стремление сделать дело в состоянии дарна.

Аскеза

42. Мы рассказали о дарна как о состоянии сознания, но естественен вопрос: а как к нему прийти или приблизиться? Что для этого надо делать? Есть люди, которым посчастливилось прийти и поместить себя целиком в это привлекательное состояние. Таких людей сравнительно не много, в основном это люди второй половины жизни, ибо страсти молодости дарна не способствуют.

Основная масса людей, знакомых с состоянием дарна, бывают в нем эпизодически. Для попадания туда нужна подготовка, сравнимая с подготовкой к спортивному результату. Так же нужны регулярные тренировки.

Путь сознания к постижению дарна можно рассматривать как своего рода аскезу. Для каждого, она должна нести индивидуальные особенности. Можно рассказать лишь о самых общих чертах такой аскезы. Школы, обучающей пути к дарна и учителей дарна на сегодня нет. Все зависит от личной активности человека. Здесь предлагается начинать путь к дарна через инициацию — первое столкновение и ознакомление человека с духами Природы. С получения чувства жизни Природы.

Предлагаемое действие очень близко по сути к туристическому походу. Если то, о чем здесь будет говориться, читатель уже пережил и хорошо знает, то он совершил инициацию сам для себя и может в ней не нуждаться. Описанную инициацию можно проводить столько раз, сколько в этом чувствуется необходимость.

43. Сразу надо сделать некоторое отступление. Мы можем вспомнить о всякого рода восточных аскезах, методиках концентрациях внимания на предметах и способах освобождения ума от спонтанных мыслей. Когда в сознании каша из учений и чужих мыслей, можно почистить его восточными способами.

Все восточные методики концентрации сознания хороши до той поры, пока они дисциплинируют его. Дисциплина состоит в исчезновении хаоса желаний и умения сознания быстро и надолго переходить к желанным направлениям деятельности. После достижения этого, методики концентрации надо оставить. Начиная с некоторого момента, они приводят к угасанию сознания из за недостатка информации и запрета работы с нею.

Нельзя забывать, что конечной целью всех этих методик является полное опустошение сознания и превращение человека в безучастное ко всему в мире существо. При этом, человек как бы утрачивает животную и обретает растительную природу. По восточным религиозным представлениям это означает святость, по славянским же — неполноценность.

Путь к дарна ни в каких восточных методиках не нуждается, они могут рассматриваться как вспомогательное средство лишь потому, что известны в обществе. Надо помнить, что эти методики заимствованы из других религиозных систем, и совместимость их с нашими древними представлениями заранее не гарантирована.

44. Сама по себе медитация не ведет к дарна, ибо она безотносительна к Природе. К дарна, очевидно, должны вести упражнения и работа сознания происходящая в контакте с окружающим миром. Самым естественным путем к дарна является туристический поход. Имеется в виду не выезд на автомобиле за город с авоськами полными колбас, водки и консервов. После, толпы таких туристов остаются искалеченные деревья и кучи отходов. Пьяные и вопящие они знают только себя в своей компании. Хорошо, если они загасили костер и не набили стекол. Таким людям не познать истины. Просвещать их трудно. Ведомые Чернобогом, они оскорбляют Природу и Матерь-Землю.

45. Поход, целью которого является постижение дарна, должен быть походом с минимальным числом участников и с минимальным числом вещей. Задачей такого походя является установление чувственного контакта с Природой.

Взятые с собой вещи должны быть максимально приближены к вещам, которые могли бы быть изготовлены вручную. Понятно, что кованных ножей и топоров сейчас почти нет, а брезент и полиэтилен вручную никто не изготовляет. Поэтому, взятые с собой вещи должны быть уже много раз использованы, это знакомые вам вещи со “следами жизни”. Никаких этикеток, кричащих упаковок, ярких тряпок быть не должно. Посмотрите внимательно на лес, реку, горы, туда, куда вы собрались идти. Какие там цвета, какие тона? Вы не должны выпадать из этого мира. Соображения типа того, что вам нужна красная фуфайка, чтобы ее было легче увидеть спасателям, вас волновать не должны. Продукты питания нужны тоже естественные, стандартные для пешеходного туризма, а не продукты для пикника. В походе, для передвижения, моторов или велосипедов не использовать. Контакт с техникой постараться вообще исключить.

46. Первая задача вашего похода состоит в том, чтобы оторваться от цивилизации и обыденности бытия, прочистить сознание. У вас должен быть разработан маршрут, но вы не должны быть ограничены жестким графиком следования. Маршрут предполагает минимальный контакт с цивилизацией. Первые несколько дней надо просто следовать по этому маршруту. При этом, будет происходить ваше привыкание к новым условиям и перестройка сознания. Это известно всякому туристу.

Через несколько дней, городские образы и повседневные проблемы уходят. Появляется ощущение, что “я, наконец, в походе”. К этому моменту, вы должны быть достаточно удалены от цивилизации. Не слышать шума поездов, не видеть труб электростанций, и т.д. После этого ощущения, начинаются действия, носящие мистический характер.

Найдя красивое и удобное место, надо стать в нем лагерем. Для определенности, будем считать, что вы поставили палатку близ лесного озера. Здесь будет происходить ваша работа по налаживанию контакта с духами. Этот контакт потом будет иметь продолжение в дальнейшем, в условиях суеты городской жизни, чтобы приводить себя в дарна. Поэтому, лучше всего, если местом, для своего путешествия вы выбрали родину своего предка, окрестности родной деревни, или такое место, к которому у вас есть душевная близость, предрасположенность.

С постановки лагеря надо соблюдать естественные правила. Рубить только сушняк, не засорять территорию, не кричать, не греметь, не проявлять эмоций, не ругаться. Не упоминать неизвестно какого бога, не говорить на христианские темы. Большой костер без надобности не разводить. В огонь мусор не бросать. Что способно сгнить — зарывать, что не способно — впоследствии унести. Впоследствии, после вашего ухода, должен остаться почищенный лес, кружек от костра, может быть скамья, пакетик соли и все. Этим правилам сотни лет.

47. Вы поставили лагерь. Теперь начинается самое сложное и самое индивидуальное. Отвлекитесь от своих товарищей, лучше если вы оказались одни. Если оказались с друзьями, то не говорите с ими о своих переживаниях и намерениях. То — зачем вы сюда пришли, надо обговорить заранее. На месте, беседуйте только на самые простые бытовые темы своей стоянки. Тут вы должны понимать друг друга без слов.

Из дел, перво-наперво положите в огонь кусочек мяса или любой другой вкусной пищи. Сделайте это до своей первой трапезы. Скажите про себя или вслух, но тихо. “Ты, Огонь, прими дар наш, будь другом и защитником. Говори то, что сказать хочешь, что знать должны, будем слушать тебя.” Слова могут быть и другие, те, которые к месту, и естественны для вас. Вычурности никакой быть не должно. Огонь лучше всего поддерживать все время, пока длится стоянка, возжигать из тлеющих углей, а в конце гасить, извинившись и не заливая водой. Лучше всего, если огонь просто погаснет без дров.

Когда огонь горит, надо долго смотреть на языки пламени. Никаких мыслей от себя при этом не гнать, сидеть и греться, но помнить, что огонь живой, слышит и знает о вашем присутствии. Если вас донимает какое-то желание, выскажите его на огонь. У огня можно негромко петь или что-то рассказывать, но должно быть и долгое спокойное созерцание его в тишине.

Тот покой, который при созерцании костра наступает в душе, является древнейшим и важнейшим покоем человека. Это не статическое состояние, это состояние мягкого возбуждения древнейших пластов сознания, которые не имеют языка самовыражения. Их движение упорядочивает и его поздние, осознаваемые пласты. Запомните это состояние у костра, запомните характер движения языков пламени.

Потом вспоминайте его в обыденной жизни и не думайте, что оно возможно только в присутствии настоящего огня. Найдите несколько свободных минут, сосредоточитесь и вспомните костер, у которого вам было хорошо. Представьте себе его пламя. Мысленно скажите ему то, что сейчас волнует, попросите участия. Это сразу сделает вас как бы отвлеченным зрителем круговерти суетной жизни. Это способствует принятию правильных решений. В жизни, чаще вспоминайте и представляйте себе огонь вашего костра, мыслено зажигайте его. Тогда приходит нужный покой. Это один из приемов приведения себя в дарна.

48. Огонь очага — ваш друг. Фактически он принесен вами на стоянку и является составной частью жилища. Он не родственен тем духам, которые живут в лесу.

Среди ночи, после полуночи, уйдите в лес. При свете дня, надо предварительно осмотреть лес и выяснить — нет ли в нем ям или совсем не проходимых завалов. Вы должны уйти так далеко, чтобы не видеть огня костра и не слышать звука стоянки, но и не заблудиться. С собой можно взять палку, нож или топор. Потом, когда вы остановитесь, их надо будет оставить так, чтобы они не мешали. В руках их не держать.

Если вы давно не были в ночном лесу, то будет страшно. Этот страх полезен, он стимулирует ваше здоровье. Но, он должен быть вам подконтролен. Дальность удаления в лес от лагеря определяется и контролем над страхом. Тут полезным является наличие оберега. Если у вас совсем не обнаруживается страха, то это не имеет принципиального значения. Он появится через несколько минут, просто его не надо так сильно запирать в себе. Здесь, это положительное свойство оказывается не на пользу. Страх, возникающий при входе в незнакомый ночной лес естественен для человека. Он стимулирует его нервную систему естественным и правильным образом.

49. То, что вы будете делать в лесу, является очищением от всякого рода устоявшихся психических ошибок и болезненных комплексов, которые заполняют сознание и устойчиво живут в нем. В условиях цивилизации этого нельзя сделать из за иллюзии повсеместной сверхбезопасности, атмосфера которой создается для комфорта бытия. Этой сверхбезопасностью вы затравлены так, что биологически нуждаетесь в состоянии страха. Не в таком сильном, который известен по некоторым снам: леденит душу и сковывает тело, а в естественном, который переживается ежедневно существами, живущими в Природе. Этот страх — сторож.

Цивилизация пытается компенсировать недостаток этого внутреннего сторожа всякими детективами, уродливыми игрушками и фильмами — страшилками. В результате, нарушается естественное разделение пространства. Для древнего человека, его дом — это еще и храм, сакральное место, куда не допускаются страшные духи, обретающиеся во внешнем мире. Страхи живут вне жилища, бояться их надо выйдя на улицу, и не бояться, когда войдешь в дом. Но и бояться не значит опускать руки — это значит бороться за себя, ибо надо жить.

В цивилизованном мире страхи врываются в дома через видеосистемы, они воспринимаются как нечто не до конца правдоподобное, но масштаб их такой, что бороться с ними обычному человеку невозможно. Когда перед явленым страхом человек — ничто, не может быть и роста силы, противостоящей этому страху. Дарна предполагает наличие силы, которую человек может противопоставить страху. Эту силу дают и боги и духи, и она приходит и в ночном лесу. Ночной лес дает возможность покопаться в себе и отыскать нужные силы. В состоянии дарна человек, по сути, бесстрашен.

50. Если огонь очищает вас посредством “уюта жилища”, так, что вы перестаете мелочиться, становитесь добрее и великодушнее, то в лесу вы ставите себя перед опасностью нападения, входите в условие риска, когда ваши органы чувств не убаюканы, как у костра, а наоборот, обострены.

Углубившись в лес, встаньте и начните вслушиваться в его ночные звуки. Эти звуки очень разнообразны. Это и падение капель и хруст веточек и шорохи. Надо быть готовым и к сильным звукам, например, к хлопанью крыльев птицы, которая долгое время сидела неподвижно у вас над головой, или к скрипу дерева. Очень редко появляется и пара светящихся глаз. В связи с этим, надо сказать, что в зимнее время углубляться в ночной лес, может быть, и не стоит. В случае любых звуков, вы должны следить за собой, за тем, что делается внутри вас. Стоять и слушать надо столько, чтобы наступило привыкание, стало ясно, что лес хотя и живет, но вам ничего плохого причинять не собирается. Тогда можно перейти на другое, более “рискованное” место и повторить все тоже.

Когда вы насладитесь ночными звуками, сделайте десяток плавных вдохов и выдохов. Можно расставить руки, смотрите перед собой. В благоприятном случае, по краям поля зрения вы увидите бледные тени, которые могут двигаться или быть неподвижными. Не поворачивайте глаз, это мало что даст. В ночи лучшее зрение — боковое. Поздоровайтесь. Вы пришли не на охоту, не за грибами. Сейчас вам не надо просить лесных духов о добыче. Если вы их видите, то, значит, они к вам благосклонны. Отнеситесь к ним в мыслях по доброму. Если это удастся, то вам станет тепло и уютно, а страх перед лесом окончательно исчезнет. Если теперь случайный хруст или топтание вас насторожит, но не приведет к вздрагиванию или бесконтрольному напряжению мышц, то значит вы попали в дарна. Запомните это состояние единства с лесом и выходите к своему костру.

Пребывать в дарна короткое время легко. Естественным содержанием аскезы является многократное приведение себя в дарна при разных условиях, чтобы потом дарна становилось устойчивым состоянием.

Лесные духи слабее человека. В худшем случае, они могут напугать или вывести на вас змею или зверя, но это надо заслужить особо скверным отношением к лесу. В лучшем, они дадут не только лесные дары, но и правильный душевный настрой. Общение с ними начинается сразу, как только вы входите в лес. В древности, люди уходили в глубину леса для разрешения спорных вопросов, для поиска правды. Даже князья уходили в лесную глушь, чтобы держать там совет или вершить суд. Если что-то и просить у лесных духов, так только душевной правильности, чтоб в любом сотворенном людьми мраке вам удавалось отыскать истину.

51. Подойдите к воде. Если хотите так же пережить первобытный страх и пустоту до сотворения мира, то нырните глубоко в темную ночную воду. Лучше всего без плавок. Разумеется, до этого, днем, надо проверить — достаточно ли глубоко озеро, нет ли коряг, родников? Ощущения, которые вы должны пережить связанны не с реальной опасностью напороться под водой на сук, а с переживанием близости к себе абсолютного мрака, в котором вы невесомы и где нет никаких опор. К сожалению, потребность в дыхании не позволяет сделать этого в полной мере.

Предложенное действие носит характер посещения картинной галереи или мистериального театра, где образ пустоты и мрака создает мрак воды. Нам, в полном сознании, никогда не пережить в ощущениях тот мрак, который означает для нас исчезновение мира, и ассоциируется с потусторонним ничто, с недрами Земли, Океана, Космоса.

Углубление в массу темной воды дает образ этого потустороннего ничто. Это ведет к осознанию того, что есть нечто альтернативное Природе, Миру, созданному богами — созидателями. Это альтернативное не имеет общего с человеком, и потому, надо почитать тот Мир, который дан нам для бытия. Нужно уметь наслаждаться его многообразием и красочностью, ибо он на самом деле ограничен и окружен мраком. Если поэтесса просила любить ее за то, что она умрет, то Мир надо любить за то, что он есть, но ограничен в пространстве.

Если сама эта возможность — любить Мир и наслаждаться ощущением Природы дана человеку, то это не просто случайность! Богам было угодно привести нас к этому ощущению, оно есть необходимая для жизни самоценность. Эти чувства надо уметь переживать в полной мере. Надо помнить, что мы имеем богоданные чувства и надо уметь выделять их из чувств, которые можно охарактеризовать как удовольствие или блажь, которая может быть и не нужна.

Через переживание мрака воды, известный исследователь психики Лили, вышел на духов, стоящих вне плана человеческого бытия. Поэтому, предлагаемый опыт вовсе не нужно рассматривать как обретение бутафорного образа.

52. Теперь подведем некоторые итоги. В основе инициации мы дали здесь схему мистериального действия, когда человек оказывается сопричастен к стихиям и осознает свое первозданное бытие у домашнего очага, вне дома и знает, что такое быть вне своего мира вообще. Человек, пребывающий в дарна всегда хранит в себе чувство сопричастности к своему миру . Сперва эта сопричастность должна быть раскрыта человеку. А потом стать желанной, так, чтобы человек находил радость в стремлении к ней.

Выполнение мистерии может удаться лучше или хуже. Она и построена может быть иначе, в зависимости от особенностей избранного места и времени года. Цель этой мистерии — раскрытие сопричастности человека к Природе.

В мистерии, человек должен почувствовать Природу изнутри, оставив на время цивилизацию. Те переживания, которые при этом были получены, обращаются в его силу. Формируют жизненный тонус. Возвратившись в городскую среду, такой человек будет чувствовать свое физическое и психическое превосходство над членами своего социума. Это такое чувство превосходства, которое не нуждается в демонстрации, и о нем не заявляют вслух. Это и есть та сила земли, о которой мы говорили в самом начале. Она передается человеку через общение с духами земли, где он ходил. Об этой силе знают все, кто возвращался из сложных походов, где был риск и физические нагрузки. По истечении примерно месяца становится заметным, что эта сила слабеет, человек опускается до среднего уровня члена общества. Чтобы поддерживать в себе эту силу нужна регулярная связь с землей и контакт с Природой вне города.

53. По сути, каждый серьезный туристический поход есть особое мистериальное действие. Оно очищает сознание и наполняет его новым содержанием, делающим человека совершенным. Интуитивно это понимают почти все пешеходники, водники и горники. Что тянет их в путь — они не могут понять. Но потребность охватить собою Природу, соединиться с ее духами и обрести утраченное совершенство у них есть. Так же интуитивно они оставляют на рискованных участках маршрута подарки духам, например обвязывают цветной ниткой ветку дерева, как это делают алтайцы. Учения, объясняющего суть происходящего с человеком в походе наши туристы не создали, тут материализм оказался непреодолимой преградой.

Мы утверждаем, что туристический поход не просто форма общения друзей или спорт, а это форма осуществления глубокой биологической потребности человека в общении с Природой. Не удивительно, что в экономически благоприятную эпоху, походной формой отдыха увлеклись молодые здоровые люди из технической и научной интеллигенции. Это как раз те люди, которые, обладая развитым сознанием, не могут компенсировать потребность в контакте с Природой через дачную жизнь или матрасничество на южном море. Их слишком сильное отклонение в техническую сферу неизбежно требует столь же сильного возвращения. Иначе, их преследует чувство неудовлетворенности, усталости, неуравновешенности, бессмысленности.

54. Потребность в общении с Природой в конце концов будет иметь осознанное выражение в форме веры. Вера эта может быть только языческой. Она должна быть названа Природной верой. Цель этой веры: обретение дарна в жизни на Земле.

Жизнь по смерти, как известно, есть продолжение жизни земной. Живущий в дарна, наследует небесные леса и белое царство Святовита, где живут его лучшие предки. Потому, не моли словами добрых богов о спасении себя в земной жизни, но поступай согласно их воле.

В древности, то, что сейчас называется походом, более понималось как странничество. Маршруты не были очертаны так подробно, как они могут быть известны сейчас. Странничество составляло целый социальный институт. Странничество формировало особый тип человека, который мог ходить в образе скомороха, торговца, целителя, но за ними всегда стояла более высокая идея. Как правило, странник чист и свят. Странничество было связанно с очищением от грехов, поиском совершенства и силы.

Это означает, что в первозданной связи с Природой человек нуждался всегда и делал это через путешествия. Волшебная сказка обычно строится на том, что герой вынужден путешествовать, чтобы восполнить какой-то недостаток. Существенно, что герой русской сказки избегает бед на своем пути только потому, что является совершенным носителем народной культуры. Потому он чист, и тяготеет к дарна.

Завершение

55. Мы описали разложение, которое преследует человека в современной цивилизации. Мы увидели, что оно связанно с самой ее сутью. Мы указали на сильное, устойчивое и спасительное состояние человека, находящегося в гармонии с Природой. Мы сказали, что к этому состоянию можно прийти, посредством работы над собой. Эта работа состоит в развитии и восстановлении своего чувства восприятия Природы. Это может быть начато через поход, через дикий туризм.

Научившись чувствовать Природу, надо осознать, что в нее включены и все люди. Чувства, которые мы приобретаем в общении с Природой без человека, должно быть обобщено на Природу вместе с человеком. То, что люди ведут себя не как дети Природы — это другой, отдельный вопрос.

56. Дальнейший исход в постижении дарна зависит от вашего окружения. Если вас окружают тяготеющие к дарна люди, вы сумеете найти с ними общий язык и дадите друг другу возможность быть счастливыми. Если же вам приходится иметь дело с разрушителями, то вы не только оказываетесь в противостоянии к ним, но вы еще и затрудняетесь жить в дарна. В этом случае, чаще надо вспоминать о своей связи с Природой, обращаться к ней за поддержкой, обретать дальнейший жизненный опыт и знание национальной культуры. Без них бытие в дарна невозможно. Если вы наконец почувствовали, что вошли в дарна, то последующее поддержание этого состояния уже будет значительно проще, а выбить вас из него будет труднее.

Предложенная вам брошюра не является законченной книгой о дарна. Едва ли такую книгу вообще можно написать целиком. Здесь даны лишь контуры учения. Посему, читателю естественно делать собственные шаги в поиске единства с Природой.

Август- октябрь 1997г.

Ушпаляй, Вильнюс, Троицк.

Писал Велимир.

Свои замечания можно прислать автору по аресу: 142092 Московская обл. г.Троицк 1, а/я 3