Из многочисленного пантеона славянских божеств одним из самых загадочных, пожалуй, является Ящер. Этот Бог вызывает множество вопросов, даже если рассматривать его в сравнении с иными Богами, связанными с Нижним Миром.
В данной работе мы, на основании фольклорных, мифологических данных и обрядовых практик, проведём некоторый анализ наиболее ярких и интересных особенностей этого Бога.
Ящер представляет собой достаточно древний архетип, являясь выражением мифа множества народов о чудовищном Змее (или драконе). Причем более известны те предания, где он является аллегорическим отображением сил, враждебных человеку, врагом, с которым культурный герой ведет борьбу и которого побеждает.
У многих народов образ Змея связан с Солнцем. Змей выступает его противником, он проглатывает Солнце, которое затем исторгает обратно. Таким образом, можно говорить о Ящере как о некоей персонификации темных сил, враждебных Солнцу и человеку.
Очень часто сражение между чудовищным Змеем и героем происходит возле реки, или какого-то водоема. Помимо того факта, что река в данном случае является своеобразной границей между двумя мирами, рубежом между Срединным миром и Нижним миром, этот аспект мифа примечателен еще и потому, что позволяет выявить другую немаловажную особенность Ящера — связь с водой.
Вода — особая стихия в славянской картине мироздания. Она представляет собой некое пограничье между этим, обычным миром людей, миром Яви, с Иным миром, миром Нави. Вода зачастую связана с силами Тьмы и смерти, является средой обитания большого количества специфической нечистой силы.
Однако было бы не совсем правильным отождествлять Ящера с водяной стихией вообще. Вернее будет сказать, что он представляет собой в первую очередь хозяина подземных вод, вод Нижнего мира.
Помимо традиционной связи Ящера с реками, он также является и владыкой болот, как мест перехода между миром живых и миром мертвых. Можно с уверенностью говорить о том, что болото в едва ли не большей степени, чем река, является вотчиной Ящера.
Как Богу Нижнего Мира, Ящеру нередко приносили жертвы. На Перыни, где, по ряду источников, находилось капище этого Бога, в ходе языческой реформы князя Владимира разрушенное, на месте которого впоследствии было воздвигнуто капище Перуна, своеобразные жертвоприношения зафиксированы на начало ХХ века — рыбаки, проплывая мимо того места, где раньше было капище, бросали в воду монеты.
Нельзя не отметить, что сам характер жертвоприношения однозначно говорит о том, для кого оно совершается. Ведь чем архаичнее обряд, тем более он живуч, тем более он, причудливо трансформируясь, способен к передаче на протяжении поколений.
Говоря о жертвах Ящеру, добавим, что в качестве жертвы мог служить конь, которого специально откармливали, а затем топили. Эта жертва вообще характерна для недобрых по отношению к человеку обитателей вод — так, скажем, приносили жертву водяному.
Вообще, образ Ящера как хтонического бога – змея характерен для всех культур мира: Йормунганд, Нидхёгг у скандинавов, англосаксонский Кнакер, Ящер ( Яшша, Исса, Яша, Змей Горыныч, Чёрный Змей, Бадняк, змей Ладон) у славян и финнов, Тиамат у шумеров, Дамбалла у йоруба, Кецталькоатль у ацтеков, Офион, Тифон у греков, Апоп у древних египтян…
Список можно продолжать бесконечно, однако нас интересует Европейская Традиция , поэтому остановимся на его образах в северной культуре. Издревле он считался богом Нижнего мира, тесно связанным с водами, минералами, земными богатствами, и как логическое следствие, с плодородием.
Являясь пекельным божеством, непосредственно связан с магией, смертью и последующим возрождением а так же с мудростью.
В древнерусских заговорах сказано, что Ящер « сковывает глубь морскую и высь небесную и кость хребетную», тот же самый образ можно встретить и на литовских пасхальных яйцах. Таким образом, Он — связующее звено между мирами. Вдумаемся в смысл одного из его хейти : Мидгардсорм, Пояс Мира, и именно он отграничивает мир людей от мира Хаоса ( плюс ещё Фрезера можно вспомнить, напрячься), и он же, когда придёт час Рагнарёка , нарушит границу, коей и является, впустив создания Хаоса в пределы нашего мира.
Огромный исторический и этнографический материал свидетельствует о том, что традиция поклонения Змею никогда не прерывалась, приведём лишь несколько примеров:
Гербенштейн в своих записках указывает, что культ бога – крокодила был в Новгороде ещё в 17 веке, древнерусская летопись рисует образ «лютого зверя коркодела», а почитание его как Великого Полоза на Урале и купальские игры, заключающиеся в выборе Яши и его невесты, как отголоски древних обрядов сохранились и по сей день. У славян образ Ящера тесно переплетён с другим(?) навьим богом – Велесом.Многочисленные сказания и обряды свидетельствуют что Яшша:
1. тесно связан с водоёмами, зачастую почитаемыми как его жилища ( для сравнения можно вспомнить западноевропейские легенды о водяных драконах и озёрных чудовищах, славянские сказки о Поддонном Царе ), что вполне логично, так как водоёмы издревле почитались окнами в иной мир.
2. очень охоч до женщин и принимает в качестве жертвы яйца, молоко и орехи. Яйцо( как и орех) – в славянском язычестве символ демиурга — Рода, в нем скрыта великая жизненная сила, скрыто дремлющая под прочной скорлупой, и, уничтожая покровы, Ящер выпускает Жизнь в мир, через разрушение обновляя его. Взамен же он забирает к себе женское начало, ибо только через их единение способно родиться новое.
3. является хранителем силы земли, мудрости и могущества, и щедро делиться ими с теми, кто выдержал свой бой на Калиновом Мосту, показав себя достойным его силы.
Со Змеем связан целый пласт мифов и магии Севера: тут можно вспомнить мифы, легенды и былички, и материальные предметы — рунические камни с его изображениями, и спиралевидные лабиринты ( спираль – древний и очень распространённый символ Ящера), и деревянную резьбу Великого Новгорода, и. конечно же, древнерусские змеевики – амулеты, с изображением коловрата, составленного из змеиных голов.
