Давно хотел написать о почитании дней недели. Максим Сухарев у нас ранее уже писал на эту тему — см. его текст «Поклонение Дням Недели», но я здесь не совсем об этом. Точнее, не только об этом.

«(…) в конце XIX в. 73-летняя жительница г. Касимова Ксения Илларионовна Сурина перед смертью отказалась от причастия, заявив, что «таинства — вздор», «Христос — не бог, его вовсе не было, он не страдал и не спасался», а бог «есть зарница, утренняя звезда» и «молиться нужно в лесу, в кустарниках, на источниках»»

(Серяков М. Л. Богини славянского мира.)

Когда работал над своим текстом о боге Дожде, открыл для себя такую разновидность ритуальных текстов как детские заклички. Не то чтобы я раньше их никогда не видел, но до сих пор не обращал на них особого внимания. А зря. Вот, посмотрите, что о них пишет Ф. С. Капица:
«Традиционно к закличкам относят небольшие песенки или рифмованные приговоры (…) Они содержат словесное обращение к силам природы, животным, насекомым и растениям, посвященное определенному случаю или выражающее какую-либо просьбу. И. С. Слепцова отмечает, что тексты активно бытуют среди детей дошкольного и младшего школьного возраста и «продолжают отчасти сохранять магический характер»1.

Есть в Белоруссии почитаемая святыня — Кременецкий валун, он же — Даждьбогов камень. Почитаемый до сих пор — об этом можно прочитать, к примеру, здесь: «Камень-Даждьбог дарует дождь и благополучие, но переезжать ни за что не хочет». Впервые я узнал о нём, помнится, из «Книги Природной Веры» Велимира Сперанского:

Сходство финно-угорского язычества со славянским («этнографическим») очень велико, и лично я считаю, что заимствовать стоит, прежде всего, то, что имеет те или иные аналоги у славянских народов. ИМХО, в результате получающаяся смесь будет гармоничной.

«Когда, о Парджанья, ревя,
Гремя, ты убиваешь злодеев,
Это встречает ликованием всё,
Что только есть на земле.

Ты вызвал дождь – так прекрати же его вовремя!
Ты сделал пустыни легкопроходимыми,
Ты породил растения для питания,
И ты нашел молитву (благодарности) от (всех) существ».

(Ригведа)

Сначала скажу несколько слов о том, почему из всех субстратов славянских народов я обращаю особое внимание именно на финно-угров. Дело в том, что, ИМХО, для современных русских именно этот субстрат наиболее значим. Во-первых — из-за количества (полностью ассимилированы в ходе этногенеза русского народа минимум три финно-угорских: меря, мещера и мурома). Во-вторых — из-за времени смешения (восточнославянская колонизация исторического центра нынешней России происходила намного позднее, чем активные контакты со скифами или, скажем, готами). В-третьих — из-за того, что финно-угорские народы, родственные ассимилированным (мордва, марийцы, удмурты) до сегодняшнего дня сохранили своё традиционное язычество — и у них есть чему поучиться.

Идею для написания этой заметки мне подкинул Максим Сухарев. Я уже писал нечто подобное, но эти примеры не менее показательны.

Суть вот в чём. Вот тут научно доказываются два тезиса. Во-первых, праздник Купалы никакого отношения к язычеству древних славян не имеет. Во-вторых (это — в файле вложения), народный культ Солнца тоже к религии славян дохристианского времени отношения не имеет и появился под влиянием христианства.

«Сравнительное религиоведение является прекрасным средством для того, чтобы сделать человека сравнительно религиозным».
(Рональд Нокс)

Максим Сухарев ранее уже касался этого вопроса, но я всё же решил написать отдельную заметку, посвящённую этой теме. Ибо повторение — мать учения, сами понимаете. :)

«Я потомок лапландского князя,
Калевалов волхвующий внук».
(Н. А. Клюев)

Начну с личного. Довелось мне не так давно посмотреть замечательный документальный фильм «Чамка». Если кому интересно — вот ссылка. Вкратце — фильм о культурном влиянии, выражаясь на научном жаргоне, финно-угорского субстрата в с. Тимошкино Шиловского района Рязанской области. Чтобы долго не объяснять — приведу оттуда текст обрядовой песни, которую русские православные крестьяне пели, принося жертву русалке:

Поиск

Журнал Родноверие