Богумил Мурин (урождённый Донат Ашумович Гасанов) — один из заметных деятелей современного славянского родноверческого движения. Верховода обнинской родноверческой общины «Триглав». Его путь в движении начался в 1993 году с общины Трояна, которая в 1994 году вошла в объединение «Союз венедов», в 1997 году вышла из него и вошла в «Союз славянских общин» (созданный Богумилом совместно с Младом и Вадимом Казаковым), а затем, после выхода из ССО, была преобразована в «Триглав» и вошла в союз общин «Велесов круг».
Помимо организационной деятельности, Богумил Мурин является исследователем славянских верований, а так же автором более двух десятков книг и множество статей, в которых он изучает славянскую обрядность, мифологию и фольклор, стремясь к критическому анализу источников и самостоятельной интерпретации. Центральными темами его работ являются реконструкция образов и культов Родных Богов (Велеса, Перуна, Марены, Живы и других), изучение мистических и гадательных практик, а также осмысление славянского мировоззрения. Среди ключевых и недавних работ можно назвать «Мир славянских богов» (2024), двухтомник «Жива. Богиня жизни и любви в обрядах и мифах славян» (2024), цикл книг о Богине Марене, а также такие труды, как «Трикстер в славянской традиции», «Звездные мифы славян» и «Темное искусство славян». Через свои тексты, блог и публичные выступления Богумил активно участвует в дискуссиях внутри родноверческого сообщества, отстаивая свои взгляды на Традицию.
о том свете и прочей метафизике....
Весьма алчный и скупой царь узнает, что на краю света растет трава «разкомник» (разрыв-трава), с помощью которой можно обнаруживать клады и отправляется на ее поиски. Преодолеть возникшие препятствия по очереди помогают встреченные им три иномирных существа: Морски гявол (= Морской Царь), Педя човек (= старичок-с-ноготок) и баба Рогла (= Баба Яга), что жила в избе и «имела на голове два рога, витые-витые, как крюк». Каждому из которых он должен был отдать часть своей сущности: молодость, зрение и ум.
[Из новой книги "Чернобог: Образ, культ, миф"]
Это может показаться комедией, но известен миф, согласно которому женщины были созданы из хвоста собаки (реже — козла, мыши). Бог делает первого человека, вынимает у него ребро, чтобы сделать женщину (да, да, библейский мотив, и всё же дочитайте до конца!), но тут прибегает собака и ворует ребро. Попытка догнать собаку терпит фиаско, однако же у пса отрывают хвост. Из него и делают женщину, проще простого.
Образ Марены как Пряхи, вероятно, представлен в поверьях о происхождении пятен на Луне. Стремясь истолковать эти знаки на ночном светиле, многие народы создавали толкования мифологического характера, в частности, видя в них божественную Пряху за работой.
5. «Переносной жертвенник»
В сороковой день, провожая душу, принято выносить на улицу стол или табурет, накрывать их скатертью и выставлять некоторое количество поминальных блюд и напитков.
Светильник из тыквы — атрибут праздника Хэллоуин, сформировавшегося в США в XIX—XX вв. Такой же светильник широко использовался восточными славянами во время святочных ритуальных бесчинств.
Бог с помощниками действуют обманом, в нарушение договора, чтобы обокрасть Сатану (увести у него волшебную рубашку), как банда гопников, у которых распределены между собой роли: кто заводит отвлекающий разговор, кто крадет, кто мешает преследованию и даже увечит преследователя исподтишка.
Вопрос о татуировках у славян – довольно проблематичная тема.
– поль. свентокш., любель., малоп. Sznurek z guzami «веревка с узлами» (Кolbuszewski, s. 176)
Типичная анти-пища, попавшая из колдовских инициационных обрядов в практики христианских мистических сект ("хлысты"):
Типичная анти-пища, попавшая из колдовских инициационных обрядов в практики христианских мистических сект ("хлысты"):
"Пророк их будто знает, кто примкнет к хлыстовству или нет. Хлысты передают, почетного человека они кормят медом, который он и отрыгает. Затем вновь приходящий вкушает этого отрыгнутого меда. Кто не может вкусить этого меда, того хлысты считают не могущим придти в их секту"
(Берман А. Г. Простонародные религиозно-мистические движения в Среднем Поволжье в XVIII – XX вв. – Чебоксары, 2008, С. 167);