Сериал «Князь Андрей» как образчик антирусскости в исторической упаковке
Для простых крестьян в конце XIX — начале XX веков было характерно миросозерцание, полное языческих пережитков. Таким мнением поделился в проекте БЕЛТА "Настоящая история. Лекции Игоря Марзалюка" председатель Постоянной комиссии по образованию, культуре и науке Палаты представителей Игорь Марзалюк.
Она жила в трещине, в углу между стеной дома и каменной землей, и сквозь нее просвечивало солнце. Я вижу это как сейчас: вот я стою перед нею, она солнечная в темном углу, я спрашиваю ее — о чем? И она отвечает мне. Отвечает так тихо, что только я могу ее ответ расслышать...
Традиционно злодей крадет девушку, чтобы жениться на ней.
В сказках встречаются два варианта имени этого популярного персонажа: Кащей и Кощей. По одной из версий, такое прозвище происходит от слова «кость». По другой — от слова «касть», родственного «пакости». Но большинство исследователей считает, что имя сказочного злодея восходит к слову с древнетюрскими корнями «кош» — «стан», «поселение».
Илья Муромец родился в Быховском уезде. Об этом в проекте БЕЛТА "Настоящая история. Лекции Игоря Марзалюка" сообщил председатель Постоянной комиссии по образованию, культуре и науке Палаты представителей Игорь Марзалюк.
В данном сообщении выделяются несколько взаимосвязанных тем.
Древнерусское предхристианство. Историк и этнограф начала ХХ столетия Евгений Аничков отмечал в недрах русского православия «какое-то соглашение старого с новым, какой-то перенос древних верований в новые формы, то есть, известного рода религиозное творчество»[1]. Он и его многочисленные последователи минувшего столетия, видели в этом явлении стихийное смешение обеих религий, которое привело к народному «двоеверию». Между тем «соглашение старого с новым» началось уже с первых веков новой эры, в эпоху начального знакомства восточных славян с христианством. Множество данных свидетельствует вовсе не о «двоеверии», а о глубоком и органичном соединении старых, дохристианских и новых, христианских элементов в недрах русской культуры.
Не утихает интерес и к появлению на Севере Золотой бабы, и к её таинственному исчезновению.
До сих пор умы и воображение многих ученых, краеведов, путешественников, рядовых жителей продолжает будоражить история появления, почитание и неведомое исчезновение древней зырянской богини Зарни ань – Золотой бабы. Судьба едва ли еще какого-то другого божества в мире окутана такой плотной завесой тайны и о котором на протяжении столетий написано такое огромное количество книг, исследований. Каждое новое поколение историков и следопытов выдвигает новые версии как его первоначального местонахождения, так и перемещений после начала христианизации края. При этом, как и в случае с Биармией, некоторые исследователи уже даже не соотносят его с землей Коми, прочно поместив божество на Зауральских просторах.
На протяжении веков европейская культура по-разному отвечала на вопрос, можно ли говорить с мертвыми. В античности некромантия считалась редкой, но допустимой практикой — к ней прибегали в исключительных обстоятельствах. Позднее христианская традиция относилась к подобным попыткам гораздо настороженнее. Как взывали к умершим в античном мире? Почему в XIX веке Европа пережила массовое увлечение спиритизмом? И как менялось представление о границе между миром живых и миром мертвых — в отрывке из книги историка Игоря Лужецкого «Смерть в Средневековье. Сражения с бесами, многоглазые ангелы и пляски мертвецов».
Данный проект является учебной работой студента Школы дизайна или исследовательской работой преподавателя Школы дизайна. Данный проект не является коммерческим и служит образовательным целям
Онлайн-журнал V–A–C Sreda представляет новую трехмесячную программу, посвященную земле и ее многообразию значений, ассоциаций и преломлений в культуре, искусстве, фольклоре и науке.
В первом выпуске мы публикуем текст фольклориста и антрополога Никиты Петрова, посвященный «земным» мифологическим персонажам. В этот «калейдоскоп» он помещает трех героев — ходячего покойника, чертиков-помощников колдуна и полудницу — и рассматривает их в поверьях и быличках, сновидениях и легендах, собранных на территории Русского Севера и других регионов.